Ма-цзы: пустое зеркало - [18]

— Ты полностью понял вчерашний урок, — сказал на это учитель.

Здесь, пожалуй, заключена еще большая тонкость. Обычно мастер дзэн проводит церемонию, и старший ученик сворачивает циновку, на которой сидел учитель, и относит ее в его комнату лишь после окончания церемонии. Но на этот раз Ма-цзы еще не успел опуститься на циновку, как Хякудзё подошел и свернул ее. Учителю пришлось сойти с возвышения. Хякудзё последовал за учителем в комнату.

Ему не пришлось говорить ни слова. Хякудзё сам стал просветленным мастером. Вчерашний урок… Сейчас он отвечает так же, как и его учитель. Сворачивая циновку, он говорит: «Мне больше не нужны никакие церемонии. Все, что мне было нужно, я получил вчера».

Ма-цзы спросил:

— Что заставило тебя свернуть мою циновку еще до того, как началась церемония?

— Вчера глубокочтимый учитель скрутил мне нос, отчего я ощутил острую боль, — ответил Хякудзё.

— А где был твой ум вчера? — спросил Ма-цзы.

«Не мог ли ты кое-чего не делать вчера?» — хочет спросить его Ма-цзы.

«Сегодня я не чувствую боли», — только и ответил ему ученик.

Он хочет сказать: «Я не нуждаюсь в утешении. Я не чувствую боли сегодня и больше не нуждаюсь ни в каких церемониях. Вчера ты сказал мне все».

«Ты полностью понял вчерашний урок», — сказал на это учитель.

В другой раз, садясь на скамью дзадзэн, Ма-цзы плюнул на нее.

— Зачем ты плюнул на скамью? — спросил его монах. — Когда я садился, передо мной простирались горы, реки, да и вся природа. Я плюнул, потому что мне все это не нравится, — ответил Ма-цзы.

— Но Вселенная прекрасна! — воскликнул монах. — Почему же она тебе не нравится?

— Возможно, она прекрасна для тебя, — ответил Ма-цзы, — но отвратительна для меня.

— Как назвать ментальное состояние, в котором ты пребываешь? — продолжал монах.

— Это — состояние бодхисаттвы, — ответил Ма-цзы.

Эту часть анекдота понять еще труднее. Плевок Ма-цзы на скамью дзадзэн вовсе не свидетельствует о том, что ему не нравится Вселенная с ее реками, горами и звездами. Он этим проверяет, может ли ученик обходиться без суждений.

Дзэн стоит на позициях неосуждения. Не суди… по крайней мере ученик не должен судить поступки своего учителя — он должен просто смотреть, быть свидетелем того, как сплюнул Ма-цзы. Ма-цзы провоцирует своего ученика. Он провоцирует его судящий ум. А монах забыл, что дзэн учит никогда не судить. Только наблюдать — особенно если это действия учителя. Неужели вы думаете, что Ма-цзы не понимает, что плевать на скамейку — отвратительно? Но он хочет, чтобы вы оставались просто наблюдателями, ничего не осуждающими наблюдателями — как зеркало.

Если бы за вами наблюдало зеркало, неужели вы думаете, что оно бы сказало: «Что вы делаете? Это нехорошо!» Но ученик дал маху. Он пропустил возможность обрести просветление. Запомните, не все приемы ведут к успеху, может выйти осечка.

Учитель искренне пытается подтолкнуть к просветлению своего ученика, но тот может находиться не в том пространстве, где попытка будет понята верно. Человеку, хоть немного знакомому с медитацией, совершенно ясно, что Ма-цзы знает, что плевать на скамью дзадзэн — гадко. А потому нет нужды и задавать вопрос. Возможно, он провоцирует вас, провоцирует ваш судящий ум. В то самое мгновение, когда включается судящий ум, ваш наблюдающий ум исчезает. Запомните эти два слова «судящий» и «наблюдающий». Наблюдать можно лишь тогда, когда не делаешь суждений.

Но ученик не смог удержаться. Он спросил: «Почему ты плюнул?» Он совершенно забыл о том, что здесь он должен учиться наблюдать, а не судить. Особенно если это касается поступков учителя.

«Когда я садился, передо мной простирались горы, реки, да и вся природа. Я плюнул, потому что мне все это не нравится», — ответил Ма-цзы.

Но ученик все равно не может понять, что дело вовсе не в горах, реках и всей Вселенной, открывшейся перед скамьей Ма-цзы. Объяснение учителя направлено лишь на то, чтобы испытать его.

Ма-цзы сказал: «Я плюнул, потому, что мне все это не нравится».

Медитирующий ученик мог бы только шлепнуть Ма-цзы, ни о чем не спрашивая его. Учитель бы оцепил этот поступок. Это и было бы просветлением. Здесь нельзя спрашивать, нужно лишь отвечать. Учитель, делая что-то не так, хочет спровоцировать ученика. Если бы ученик шлепнул учителя, ничего при этом не говоря, тот бы расхохотался и благословил ученика со словами: «Ты верно это понял». Но ученик не воспользовался случаем, и учитель предоставил ему возможность исправиться. Он сказал: «Я плюнул, потому что мне все это не нравится». Он хотел, чтобы ученик спросил: «Что случилось с твоим неосуждающим умом?» Но ученик совершенно забыл о неосуждающем уме — основе дзэн.

«Но Вселенная прекрасна! — воскликнул монах. — Почему же она тебе не нравится?»

Он начал спорить. С учителем не спорят — учителю отвечают. Никогда не нужно вести дискуссий — вы можете лишиться учителя и его великого сострадания.

«Но Вселенная прекрасна! — воскликнул монах. — Почему же она тебе не нравится?»

Он сошел на уровень ума и готов обсуждать вопрос. Но дзэн не допускает обсуждений. Это не дебаты. Дзэн — чистое пробуждение от ума, освобождение от суждений.