Летние ливни в Бриндаване, 1972 - [26]

Продолжим наше исследование. Нам нужно выяснить, что является опорой, фоном для меняющихся кадров. Они появляются на экране и исчезают с него. Если бы экрана не было, то демонстрируемый фильм был бы недоступен нашему зрению. Когда же экран заполнен кадрами, сам он становится незаметным. Вы не видите его отчетливо: он превратился в неотъемлемую часть картины. Теперь вам ясно, что показ фильма возможен только благодаря сочетанию неподвижного и реально существующего экрана с мимолетными, сменяющими друг друга картинами. Экран - постоянен, кадры - временны. Экран остается на месте. Сравните этот устойчивый, неизменный экран с постоянной опорой и основой, на которой держится проявленный мир, и вы поймете, что такое Брахман. Эта неизменная основа. Брахман, смешиваясь и комбинируясь с временным и преходящим, со сплошной вереницей людских рождений и смертей, даст вам живую картину мира, - аналогичную той, что вы видите в кино. Поэтому мы говорим: Сарвам Вишну майам джагата. (* "Весь мир наполнен Вишну" (санск.)) Этот процесс соединения нереальных и скоротечных картин с истинной и сравнительно неизменной основой, экраном, можно назвать иллюзией Вишну, или майей Вишну проявленного мира, джагата. В данном случае Вишну не является персонифицированным божеством с характерными атрибутами типа шанкхи, чакры и т.д. Вишну обозначает здесь вездесущность.

Шанкара сумел распознать, что в митхье, или смешении правды и лжи, истина всё же присутствует. Он выразил свое откровение словами: "Брахма сатьям, джагат митхья". Это означает, что мир тоже содержит в себе истину, а ее скрытый аспект должен быть осмыслен и осознан всеми людьми. По этой причине он попытался восстановить и упрочить на индийской земле четыре питхи, чтобы облегчить людям доступ к Истине, содержащейся в этом великом изречении, и открыть им путь к знанию и мудрости. Милостью Божьей эти четыре питхи долгое время служили своеобразными бастионами крепостной стены, охраняющей со всех сторон нашу страну. К сожалению, с течением времени этот оплот был разрушен. Бастионы пали, а через стены хлынули вражеские полчища, называемые "основами западной цивилизации". В результате мы отрицаем собственную культуру, предаем забвению древнюю традицию и ведем себя подобно животным. Чрезвычайно важно восстановить в памяти, насколько священны наша культура и тот образ жизни, к которому она призывает. Мы должны осознать тот принцип единства, который содержится во всех религиозных учениях, и передать свое знание другим. Индийская духовная традиция рекомендует исследовать и анализировать явления окружающего мира, повторяя: "О нет - это не то, что я ищу, нет, это не то, что я ищу". Таким образом вы постепенно исключите всё, что мимолетно, концентрируя внимание на вечной, непреходящей Божественной душе. Таков истинный путь, которому нас учит Веданта. Вступив на него, с самых первых шагов мы задаем себе вопросы: "Разве я - это тело? Разве я - это ум? Разве я - это антахкарана?" (* Антах-Карана - внутренний инструмент; ум и витал в противоположность телу) В процессе самопознания нет ничего лучше подобного исследования. Если вы все-таки продолжаете отождествлять себя с телом, тогда попробуйте вникнуть в смысл утверждения "это мое тело". Кто "тот", который владеет телом? Говоря "мое тело", мы уже подразумеваем, что его хозяин - нечто отдельное и отличное от тела. Точно также, говоря "мой ум", мы имеем в виду то, что ум отличен от нас. Таким образом, мы перебираем и оцениваем все эти вещи. Только тогда, когда вы займетесь необходимым исследованием своего "я" и осознаете свою нетождественность с телом и умом, сможете вы уверенно погрузить себя в философию Адвайты, недвойственности. Следуя учению Веданты, вам придется неоднократно повторить "это не я", "это не я", "это не я", пока, наконец, вам не откроется Истина о самом себе.

Когда Рама, находясь в изгнании, странствовал по лесу вместе с Ситой и Лакшманой, на пути они часто встречали мудрых отшельников - Риши. Мудрость Риши притягивала людей, и народ часто собирался на беседы, чтобы послушать их. Согласно обычаю, на таких собраниях мужчины сидели с одной стороны, женщины - с другой. Сита тоже принимала участие в беседах. Своим видом и лесными одеждами странников Рама и Лакшмана тоже напоминали Риши, но никакая одежда не могла скрыть того Божественного света, который излучал весь облик Рамы. Одна из женщин, сидящих рядом с Ситой, спросила ее: "Ты пришла сюда одна, или твой муж тоже пришел с тобой?" Женщин одолевало любопытство, им не терпелось узнать, кто же муж Ситы, и они задавали ей множество вопросов. Сита, святая женщина, чье поведение было всю жизнь подчинено законам праведности, не могла позволить себе встать в присутствии Риши и громко объявить: "Это мой муж". Тогда одна из женщин, понимая нежелание Ситы во всеуслышание представлять своего супруга, указала пальцем на одного из мужчин и спросила: "Этот человек - твой муж?" Сита ответила отрицательным кивком головы. Тогда другая женщина подошла к Сите и спросила: "Твой муж - тот человек, чьи волосы завязаны узлами?" Сита снова наклонила голову, отрицая. Так женщины продолжали выведывать правду, поочередно указывая пальцем на всех сидящих мужчин, пока очередь не дошла до Рамы. Но Сита не ответила ни "да", ни "нет". Она просто загадочно улыбнулась, и ее лицо озарилось счастьем и радостью.