Лестница в небо - [5]

Все подъемы или падения существуют только во внутренних ощущениях человека. Причем, то, что человек ощущает в настоящем, называется этот, наш мир (аолам азэ). То, что человек ощутит в следующем состоянии, следующее ощущение человека, называется будущий мир (аолам аба).

Творец желает, чтобы человек ощутил его абсолютно полностью, как до нисхождения "я" человека, его души в ощущения, называемые «наш мир». Чтобы, несмотря на мешающие помехи эгоизма, вновь ощутить Творца как до отделения души от Создателя. Вся Тора дана только для продвижения человека в своих ощущениях из наинизшего состояния нашего мира до наивысшего состояния – полного слияния с Творцом.

Все, что мы знаем о мироздании и о Творце – это то, что передают нам в своих беседах и книгах те великие личности, которые:

– Смогли духовно поднявшись, выйти из рамок ощущения только нашего мира,

– Ощутить духовный мир, почувствовать, что существует высшая сила,

– Приблизиться к ней и ощутить, что она нас создала, и поэтому назвали эту высшую силу Творец, что от Него исходит наслаждение;

– Из этого они сделали вывод, что высшая сила создала нас для наслаждения.

Это все, что мы знаем о высшей силе то, что постигли великие личности, что вообще может постичь человек: она создала нас, чтобы насладить.

Эти великие личности называются каббалистами, потому что они, поднявшись к Творцу, получили все то наслаждение, которое Творец желает дать (Каббала от слова получать). Они передали нам знание о том, как они смогли подняться до такого состояния, и объяснили в своих книгах, каким путем все мы тоже можем подняться к источнику наслаждения.

Это знание называется Каббала (получение), потому как учит человека получить то, что уготовано ему по замыслу творения.

Каббалисты, поднимаясь по духовным ступеням, описывают свои ощущения, чтобы помочь идущим за ними. Это подобно описанию вновь открытой страны. Если у читателя есть правильное представление, уже аналогичные ощущения, то он получает ясное представление описываемого. Поэтому все книги по Каббале пишутся для уже вошедших, хотя бы на первую духовную ступень «малхут дэ асия».

Существует несколько языков передачи духовной информации: язык ТАНАХ"А, язык АЛАХИ (законов), язык СКАЗАНИЙ, язык КАББАЛЫ (сфирот и парцуфим). Все они говорят только о законах духовных миров и ни слова о нашем мире, по принципу «Вся Тора это имена Творца». Имя Творцу дает сам постигающий Его по своим ощущениям.

Поэтому, если человек желает использовать Тору как средство достижения цели творения, для самоисправления («Я создал зло и дал Тору для его исправления»), то самый действенный язык Торы для него будет язык Каббалы, потому как он прямо говорит о духовных действиях, а не описывает их аллегорически, иносказательно, исторически; когда человеку, еще не начавшему ощущать духовные объекты и действия, чрезвычайно трудно оторваться от внешней формы текста и удержать мысль на том, что говорится о духовных мирах и о Творце, даже там, где говорится о животных, плохих и плотских поступках, Фараоне и пр.

Но если этот язык понятен только тем, кто уже имеет некоторое представление о духовных ощущениях, чем он может помочь начинающему, не могущему представить точной аналогии между словами каббалистических текстов и теми духовными объектами и действиями, которые они описывают?

Ответ мы находим в п.155 «Предисловия к Талмуд эсэр асфирот» раби Ашлага: в каждом из нас есть духовный сосуд-кли, называемый душа, которая должна наполниться Творцом (светом). Этот свет окружает душу, чтобы заполнить ее, как только человек исправит себя. Но если он, пока даже чисто механически, не понимая и, конечно, еще не ощущая, изучает духовные объекты и действия, произносит их названия, стремится постичь их, по мере этого желания светит его душе этот окружающий свет, пока еще не ощутимо для человека, постепенно подготавливая его душу и к внутреннему получению этого света. Именно этот окружающий свет и дает человеку осознание его природы «осознание зла» (акарат ра), потому как, ощущая его внешне, человек начинает ощущать отличие его желаний от духовных и понимать, что его желания – зло для него, потому как не позволяют ощутить совершенство и бессмертие.

Потому как все, что человек постигает, он постигает только в свои ощущения, то он не может постичь объект вне своих ощущений, объективно, и судить о самом объекте, а может только судить о тех ощущениях, которые этот объект в нем вызывает. Поэтому больше чем то, что мы получаем от Творца, мы не можем о Нем знать: кто Он такой сам по себе. Только по Его проявлению относительно нас мы судим о Нем.

Только по своему постижению света кли дает имена свету-Творцу. Каббала основывается только на том, что человек постиг именно в своих ощущениях, потому как только это достоверно, как факт, для нас. В то же время мы осознаем ограниченность нашего знания несколькими органами чувств и его субъективность (суждение о внешнем объекте по нашим ощущениям его), но преодолеть эту ограниченность познания мы не в состоянии, поскольку это исходит из самой природы нашего создания как получающих: