Легенда о Граале - [105]
Нечто напоминающее четверичный символ Бога, явно видно в средневековых изображениях Коронации Девы[256], и догма о Вознесении Пречистой Девы придает этой идее еще больший вес. Именно потому что Мария была взята на небово плоти,элемент реальности, т. е. материи, принадлежащей пространству и времени, привносится в чисто духовную Троицу[257]. Согласно традиционным взглядам, однако, материя принадлежит «князю мира сего» и, таким образом, частица испортившего мир зла достигает светлой Троицы через женский принцип. Как говорит Юнг:
Можно объяснить, что материя изначально была чиста, или, по меньшей мере, способна быть чистой, но это не отменяет того факта, что материя представляетконкретностьмыслей Бога и, следовательно, является тем, что делает возможным индивидуацию, со всеми вытекающими следствиями. Противник, вполне логично, зачат, чтобы стать душой материи, поскольку оба они составляют точку сопротивления, без которой относительная автономность индивидуального существования просто будет немыслима.
Желание быть иным и противоположным — это характеристика дьявола, точно так же как непослушание было признаком первородного греха[258]. Если мы будем думать не в терминах троичности, неизбежной кажется логика следующей схемы:
Отсюда следует, что идея Антихриста возникла так рано и продолжала набирать вес в Средневековье, поскольку, как мы видели, эра христианства полностью управляется идеей абсолютного антитезиса. В свете такой концепции, Святой Дух становится Четвертым, что восстанавливает исходное единство Отца на более высоком уровне.
Христианин, несмотря на то, что он потенциально искуплен, посвящает себя моральному страданию, и в этом страдании ему нужен Утешитель, Параклит. Он не может преодолеть конфликт своими собственными силами: в конце концов, это не он его придумал. Он должен полагаться на божественное утешение и посредничество, то есть на спонтанное откровение того духа, который не подчиняется воле человека, но приходит и уходит какон самхочет… Святой Дух — Утешитель, как и Отец, немой, вечный, непостижимый, в котором Божья любовь и Божий ужас соединяются в неизреченном союзе. Если смотреть с точки зрения четверицы, Святой Дух — это примирение противоположностей и, следовательно, ответ страданию в Божестве, которое воплощает Христос[259].
В легенде о Граале раненый король Грааля — символ человека, страдающего от христианского конфликта, но Персеваль, какtierzhom,будет человеком, избранным для сосуда Святого Духа, который приносит примирение. Этот выбор, однако, не может осуществиться без понимания божественной реальности зла; в легенде именно этот шаг, поскольку он настолько противоречит традиционным христианским взглядам, открывается вновь и вновь как истинная проблема. Фигура Люцифера, следовательно, воплощает невидимого противника Короля Грааля, так же, как и противников Персеваля; и наконец Персеваль должен выдержать даже борьбу с самим Дьяволом; таким образом, конфронтация с основной проблемой неизбежна.
Даже если составить четверную схему с сосудом Грааля (в качестве замещения Божьей Матери), а не с Дьяволом, добавленным в Троицу в качестве Четвертого (для чего процитированный выше отрывок из легенды дает повод), это не решает проблему зла. Поскольку, как и тело Марии, Грааль есть нечто индивидуальное и материальное, и поэтому принимает проблему зла на себя, потому что он тоже спускается в реальность земного человечества.
Это причинаsiége perilleux(опасного места) за столом братства Грааля, места, которое приобретает особое значение до самого конца легенды. В начале легенды говорится, что столы должны быть поставлены так, чтобы Христос мог быть принесен на них в жертву, поскольку он сидел за столом, когда знал, что Иуда предаст его. Здесь больше подчеркивается момент предательства, чем распятия и личной смерти Христа. Здесьsiege perilleux расположеномежду Иосифом, который занимает за столом место Христа, и его зятем Броном, будущим Королем Грааля, который сидит рядом с ним: оно представляет пустое место, которое было занято Иудой, когда Христос сказал, что он будет предан. Идея последнего суда, таким образом, уже связана с Тайной Вечерей, когда Иуда, как предатель, больше не мог вынести сидение за столом. Точно так же, как он вынужден был оставить свое место, так же и грешники не могут найти места за столом Грааля. Было ли обычным или нет представлять Иуду сидящим рядом с Христом, в этом случае дело обстояло именно так. Получившееся пустое место возможно, и должно, было быть занято никем, кроме того предсказанного и наиболее добродетельного, кто однажды найдет Грааль. Интересно, что нашедший Грааль — который в своей ипостаси искупителя в каком-то смысле является новым явлением Христа или, как
