Квантово-мистическая картина мира. Структура реальности и путь человека - [39]

Мы почти ничего не сказали об уровне Мета-сознания, но о нём нет смысла что-либо говорить: к любому содержательному утверждению о его свойствах будет справедливо и обратное утверждение. Например, на уровне мета-системы «здесь», «везде» и «нигде» равнозначны. Там и существует время (в подсистемах), и его не существует (в целостной системе). Прошлое, настоящее и будущее сосуществуют в нём одновременно, здесь и сейчас, везде и нигде. Его характеристиками можно назвать Вечность, Благодать, Знание.

Однако, любое мнение о мета-сознании будет отражать лишь взгляд с определенного пласта восприятия.

Казалось бы, можно сказать так: задача мета-сознания — включить рубильник, то есть дать первоначальный и осмысленный импульс Вселенской Игре. Задача сознания на уровне ЧЗСУ — обеспечить всех необходимыми игрушками и призами за игру, задача уровня проявленного сознания — играть. Однако в ходе игры начинается такой танец сотворчества, что пешка может перейти на уровень мета-сознания, а мета-сознание, жертвуя собой, вновь и вновь становится пешкой. Сознание едино и неделимо, и любой разговор о нём, по сути, детский лепет.

Это относится и к данной фразе!

Нам остается только вспомнить высказывание очень яркого мыслителя Людвига Витгенштейна[109]: «О чём невозможно говорить, о том должно умолкнуть», — и перейти к детальному рассмотрению уровней человеческого сознания.

Мария: Михаил, почему же животные, невинные и имеющие связь с Целым, так часто бывают несчастны?

М.: Радость и счастье невозможны без боли и несчастья, это относительные понятия, их не существует друг без друга. Чтобы было одно, необходимо и другое. Так что не следует бояться несчастий, по крайней мере, своих.

Часто нам только кажется, что животные несчастны, и причина этого — в том, что в декогерированном человеческом восприятии мира множество сосуществующих сторон происходящего заменяются одной. И не всегда понятно, где восприятие чужой жизни у человека отражает реальность, а где пришло из области фантазий и проекций нашего ума.

Боль может быть страданием, а может быть одним из множества ощущений, пусть и не самым приятным из них. Животным бывает больно, но у них практически нет страданий. Они предпочитают жить, но принимают смерть как часть своего бытия. Страдания создаем мы сами, когда считаем, что боли, смерти и всего подобного «в норме» быть не должно, и стараемся всячески их избежать.

Через страдания и смерть всегда идет раскрытие чего-то нового. Любая форма рано или поздно умрет, дав рождение другой. Однако мы слишком привязаны к формам, мы замечаем разрушение и не видим созидания, не чувствуем текущий через бесчисленное множество тел и форм процесс. И не понимаем, что Бог разрушает мир только так, чтобы он становился краше. Страдание, боль и смерть — это такая же часть божественного замысла, как наслаждение, радость и рождение.

Глава 10. Уровни человеческого сознания

Я верю и знаю, что всё то, что существует в великом мире, существует и в малом[110].

Григорий Сковорода[111]

Поставим вопрос: что необходимо, чтобы перейти на уровень свидетельствующего сознания (уровень Брахмана), иметь контакт со всем существованием, быть свободным от любой обусловленности и ограниченности, находиться в Вечности и Беспредельности?

Некоторые из вас уже догадались, каков будет ответ. Он следует из теории декогеренции и формально прост: наше «Я» должно представлять собой целостную систему, охватывающую всё остальное, — только в этом случае суперпозиция состояний сохранится и не перейдет в смесь. Иначе говоря, «Я» должно находиться в чистом запутанном состоянии Вселенной и соответствовать гильбертову пространству максимальной размерности.

Это возможно, когда «Я» не взаимодействует с окружением, иначе в ходе взаимной декогеренции квантовые суперпозиции частично исчезнут. Это означает, что «Я» — то есть та часть сознания, которую человек считает собой, — не должно менять своего состояния даже в том случае, когда тело и психика взаимодействуют с окружением и их состояние меняется. Моё внимание должно быть там, где «ничего не происходит», я должен ощущать себя как неизменный центр бытия, который не затрагивает ничто, никакие внешние события — только в этом случае я буду находиться в состоянии максимальной квантовой запутанности.

Возможно ли это? Если да, что для этого надо, и как это происходит? За ответом обратимся к высказываниям Великих Просветлённых.

Иисус Христос, Евангелие от Фомы: «Будьте прохожими».

Будда Гаутама, Алмазная Сутра: «Все бодхисаттвы должны породить сознание, не пребывающее ни в цвете, ни в звуке, ни в запахах, ни в предметах мира. Они не должны пребывать где-либо, и им необходимо породить сознание, не пребывающее ни в чём».

Шестой Патриарх Дзэн Хуэй-нэнь[112], один из (наряду с Бодхидхармой) основоположников дзэн-буддизма:

«Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет неспокойным; если будет отрешенность от внешних признаков вещей, то сознание будет спокойным, и ваша изначальная природа будет сама по себе чистой и сама по себе просветленной. Как только начнешь опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение, а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков, то это и будет медитация; если будешь сохранять внутреннее спокойствие, это и будет просветление — самадхи.