Культура и мир - [252]

При всех этих различиях религия может пойти на уступку науке, когда презумпция «искусственности» не срабатывает и то, что казалось чудом, получает достаточно убедительное научное объяснение. А наука, со своей стороны, тоже готова пойти навстречу религии и сделать шаг с первой ступени на вторую. Ведь она допускает возможность нарушения презумпции естественности, т. е. существования явлений, искусственно созданных «высшим разумом». В современной астрофизике высказываются предположения о том, что некоторые известные ныне космические явления имеют своим источником не что иное как активность такого разума (Л. Гиндилис, Г. Идлис, Н. Кардашев, В. Лефевр, Ю. Ефремов и др.). Лефевр, например, считает возможным, что гигантские «звездные дуги» созданы искусственно: по какой-то причине их создателям понадобилось инициировать добавочное образование источников черных дыр, которые хранят гигантский объем информации или, может быть, сами являются носителями разума.

Нельзя, однако, не заметить, что в научных гипотезах предполагается, что носители «высшего разума» (или высокоразвитые, далеко обогнавшие нас внеземные цивилизации) живут в материальном мире, их деятельность подчинена физическим законам и результаты ее в соответствии с презумпцией естественности должны получать естественное объяснение; тогда как в религии «высший разум» – Бог – имеет сверхъестественную природу, недоступную человеческому разумению, и творит всю Вселенную со всеми ее физическими законами. Таким образом, между научным и религиозным пониманием природы «высшего разума» – принципиальная разница. Для религиозного сознания вторая ступень рассмотренного ряда есть высшая и последняя его ступень, а для научного познания шаг на вторую ступень сразу же предполагает существование следующей ступени – мира, который, может быть, отличается от окружающего нас так же, как наш макромир отличается от микромира (в соответствии с концепцией онтологического негеоцентризма В. Бранского).

Социокультурные функции религии. Религия и наука, в принципе, друг другу не нужны и могут прекрасно жить друг без друга. «Развод» между ними, наметившийся еще в Средние века в теории двойственности истины и происшедший в Новое время, обнажил ограниченность познавательных потенций религии. Сила ее вовсе не в них, и соперничество с наукой – не ее дело. У нее, как и у всех других форм культуры, есть свои специфические функции, которые обеспечивают и оправдывают ее существование в обществе. Среди них в процессе развития общества от Нового времени до наших дней наиболее важную роль играют три социокультурные функции:

– «Душеспасительная» (по отношению к личности). Религия побуждает человека заботиться не только о хлебе насущном, но и о душе, о смысле жизни (эту смыслополагающую функцию М. Вебер считал основной). Она наиболее простым и ультимативным образом внушает людям критерии нравственности, установку на нравственное поведение и моральную мотивацию выбора жизненных ценностей. Она служит массовым психотерапевтическим средством адаптации людей к трудностям жизни.

– «Духовная» (по отношению к культуре). Религии присуща способность ставить себе на службу другие формы культуры. Это, с одной стороны, позволяет ей играть в культуре интегрирующую роль; а с другой стороны, благодаря этому через нее верующему в большей или меньшей мере открывается возможность знакомства с различными формами культуры. Далеко не все имеют возможность углубиться в занятия искусством, философией, наукой, юриспруденцией и т. п. Это требует подготовки, знаний и много времени. Религия же представляет собою общедоступный путь приобщения людей к культуре и их духовного развития.

– «Мирская» (по отношению к обществу). Единая вера сплачивает людей. Поэтому религия выступает как духовная сила, способствующая организации и стабилизации социального порядка. Государство обычно стремится использовать ее в своих целях, для освящения, обоснования и укрепления власти.

Религия не всегда успешно справляется со своими функциями – отчасти потому, что в силу самой своей природы склонна к консервации конфессиональных догматов и неприятию новаций, ограничению свободомыслия, разделению людей по их вере, а отчасти потому, что духовные пастыри и религиозные организации часто пекутся не о своей пастве, а о собственных интересах, и преследуют цели, далекие от этих функций. Поэтому социокультурную роль религии в целом нельзя оценивать однозначно. Религия играет позитивную роль, когда проповедует идеалы мира, гуманизма, справедливости, нравственности. Однако роль ее становится негативной, когда она выходит за рамки своих функций и пытается навязывать свои догматы науке, искусству, системе образования и культуре в целом, когда от ее имени призывают к преследованию инакомыслящих и вражде с иноверцами, когда она используется и насаждается властью или какими-то общественными силами как средство духовного воздействия, с помощью которого можно получить народную поддержку своих политических, экономических, социальных претензий (как «опиум для народа», по выражению К. Маркса).