Комментарий на «37 практик Бодхисаттв» - [2]

Итак, если вы хотите следовать путем просветления, отбросьте привязанность к друзьям и родственникам, и неприязнь к врагам. Рассматривайте всех существ с беспристрастным спокойствием. Если люди сейчас кажутся вам или врагами, или друзьями, это просто результат прошлых связей и действий. Приписывать какую-либо прочную реальность таким чувствам привязанности и неприязни, проявляющимся, как они это делают, из ошибочных и спутанных восприятий – это заблуждение. Это похоже на веревку лежащую, на дороге, в сумерках, принимаемую за змею – вы можете бояться, но это не означает, что ваш страх имеет какую-либо реальную основу. Веревка никогда не была змеей. Почему вы чувствуете привязанность и неприязнь, и откуда они приходят? Фундаментально, их корни происходят от идеи существования истинной индивидуальности. Если эта идея присутствует, вы развиваете все виды концепций, таких как «мое тело», «мой ум», «мое имя». Вы идентифицируетесь с этими тремя вещами и то, что кажется соответствующим им, вы цепляетесь за это. То, что противоречит и приносит неудовольствие им, вы хотите от этого освободиться. Малейшее страдание, такое как укол колючим кустом или ожог искрой пламени, расстраивает вас. Если кто-то поступает с вами несправедливо, вы отплачиваете им принесением вреда такого количества, сколько только можете. Мельчайшей добро, которое вы приносите другим, наполняет вас гордостью. Сколько это само-лелеющее отношение будет оставаться глубоко укорененным в вашем существе, столько у вас не будет возможности обрести просветление. Идея существования реальной индивидуальности – это неведение на самом основополагающем уровне, из которой возникают все другие негативные эмоции.

Даже когда вы находитесь в прекрасной ситуации, вы никогда не чувствуете, что этого достаточно. Вы всегда желаете большего. Вы совсем немного думаете о желаниях и мечтах других, и постоянно хотите благоприятных обстоятельств для себя. Вы чувствуете, что вы сделали нечто совершенно выдающееся, если вы приносите мельчайшую помощь другим. То, что вы так озабочены своим собственным счастьем и благосостоянием, и игнорируете благополучие и счастье других является причиной того, что вы блуждаете в сансаре. Как говорит Шантидева:

Все счастье, что содержит этот мир

Приходит из желания блага другим.

Все страдание, что содержит этот мир

Приходит из желания удовольствия для себя.

Вы должны быть достаточно удачливы, потому что осознали, что окончательное, истинное счастье – это состояние природы будды, и что эти действия, с самсарными мотивами приводят только к страданию. Поэтому вы должны приложить усилия к тому, чтобы все существа осознали это. Если вы тренируете и укрощаете свой ум, все цепляния за идеи «друг» и «враг» исчезнут, и вы будете воспринимать всех, как ваших родителей, братьев и сестер.

Воззрение бодхисаттв, которые занимаются практиками Махаяны – это отпустить все идеи о истинно существующем «Я». Когда поглощенность своим «Я» больше не присутствует, не будет больше ненависти, привязанности, гордости, ревности или неведения.

Различные учения Будды могут быть разделены на два главных подхода на разных уровнях: базовая колесница, или Хинаяна, и великая колесница, Махаяна. Обе они не противоречат друг другу. Тем не менее, если правильно практиковать, Махаяна естественно включает учения Хинаяны. В Махаяне есть бесчисленное множество глубоких наставлений, но сущность у них у всех то, что необходимо тренировать ваш ум, освободить его от привязанности и ненависти, развеять все, что омрачает его восприятие ясности, и посвящать результаты ваших позитивных действий на благо всех существ. Ум устремленный к просветлению, бодхичитта – это рассмотрение всего что вы делаете, хотя бы одного простирания, рецитации лишь одного круга мантры, или росток хотя бы одной доброй мысли, вы делаете на благо всех существ. Это наиболее драгоценное желание: обрести состояние будды исключительно на благо всех существ.

Из всех обширных и глубинных учений о бодхичитте, ее сущность находится в наставлениях, известных как Тридцать Семь Практик Бодхисаттвы, написанных Гьялсе Нгульчу Тогме, который был самим Авалокитешварой, проявившемся в форме духовного учителя в четырнадцатом столетии, в Тибете. В то время, как вы изучаете и размышляете над этими наставлениями, если вы позволите ожить альтруистической мысли, бодхичитта без усилий родиться в вас. И однажды, когда бодхичитта правильным образом упрочится в вашем уме, вы овладеете корнем всех учений Сутраяны, Махаяны, Мантраяны, Махамудры и Великого Совершенства.

Постоянно проверяйте свои действия и намерения в соответствии с каждым стихом этого текста, одно за другим, и любая практика, которую вы выполняете, будет спонтанно прогрессировать, и вы обретете плод. Пропитывайтесь этими учениями день за днем, месяц за месяцем, и без каких-либо затруднений вы естественно пробудитесь и приобретете все качества бодхисаттвы, словно пчела, летающая от цветка к цветку, собирающая нектар, который они содержат, делает мед.

Вводные строки

Текст начинается с кратких слов почитания на Санскрите: