Коинсидентология: краткий трактат о методе - [23]
12
Основной конфликт во всякой ситуации - это всегда конфликт за право на апроприацию нестерпимого. Каждая из сторон пытается присвоить его себе, представить себя как обладающую достаточными резервами для того, чтобы его вынести; однако нестерпимое невыносимо, и оттого оно не может быть присвоено и не принадлежит никому. Каждая из сторон пытается интерпретировать его - но оно обладает статусом делезовского нонсенса: будучи истоком всякой осмысленности, возможной в данной ситуации, оно превосходит ее - и именно поэтому не является смыслом (однако оно также и не бессмысленно, представляя из себя скорее нулевой уровень смысла, его минимум). Поэтому оно относится к различным конфликтам как их предел, как конек кровли к двум ее скатам; и оно может быть выявлено и удержано именно как такая верхушка: скаты выстраиваются из детерриториализированных конфликтов, а конек кровли - как nерворазделuмое спора и как его принципиально нерешаемое.
Именно поэтому коинсидентальной позицией по отношению к внутриситуационному конфликту является радикальный анти-децизионизм. Для того, кто хочет добиться революционной трансформации ситуации, единственной приемлемой реакцией на империалистическую войну за невозможное является уnорствованuе в невыборе. отказ от того, чтобы встать на одну из сторон в противоборстве и отождествить себя с ней. Этот отказ, однако, вовсе не означает какого бы то ни было «примиренчества» или попытки закрыть глаза на реальность конфликта. Речь не идет о нахождении «середины» или компромисса. Напротив, с каждым новым осуществлением акта невыбора остается все меньше места для иллюзии о том, что конфликт может быть «сглажен» и завершен.
Перворазделенuе невыносимого, сам тот факт, что оно становится предметом конфликта, имеет достаточное основание в его сущности. По сути своей (и с точки зрения субстанции) перворазделимое является первоприравниваемым, замыканием, определяющим то «А=В», которым будет ограничена данная ситуация. Разделяемость нестерпимого в основном конфликте проецирует этот «взгляд со стороны субстанции» внутрь ситуации: однако здесь первозамыкающее разделяется уже как сомкнутое, как монолитная целостность, которую каждая из сторон пытается присвоить себе. Безнадежность этого предприятия была бы сразу ясна, если бы конфликт представлялся в своей подлинной форме: в этом исток его всегдашней замаскированности и смещеннасти внутри ситуации - которая также является проекцией и отображением смещения «разделения целого» в конфликте по отношению к смыканию и приравниванию первозамыкающего.
Настаивание в невыборе позволяет избавиться от ложной иллюзии, будто бы перворазделяемое может быть разделено без того, чтобы нарушалась его целостность; это нарушение целостности одновременно и труднее и легче, чем не имеющая конца борьба между сторонами. Оно труднее - так как предполагает своего рода «выворачивание глаз наизнанку», раскол той самой почвы, на которой мы стоим (и которой является); но оно проще, так как избавляет нас от дурной бесконечности постоянно смещающейся неразрешимости конфликта.
13
Коинсидентальный метод, таким образом, является средством фокусирования и прямой наводки: задействуя соединяющую интенсивность совпадения, он позволяет использовать происходящее с нами как средство кристаллизации той точки, в которой сделается возможной диверсия, избавляющая ситуацию от ее неадекватности самой себе. В некотором отношении этот модус функционирования близок предлагаемой лурианской каббалой стратегии «поднятия искр святости»: мы находимся в ситуации смешанности, и нашей основной задачей является ее прояснение и отделение частиц абсолюта от окружающих их сил внешнего. При этом прояснение это не абстрактно: для каждого и в каждой ситуации существуют искры, которые могут быть прояснены только им; причем «корень души», определяющий, каковы эти искры, определяется местом в основном конфликте - глобальном противостоянии «каинистического» и «авелистического», фундированном также в изначальной зум-телесности «примордиального Адама» (как противостояние правого и левого плеча; при этом, однако, каждый орган включает в себя все остальные, или обладает собственной перспективой на тело, так что точным адресом, определяющим корень души, является, например, «пятка-для-правого-плеча).
Однако важным моментом в этой коинсидентальной деятельности по «поднятию искр святости из оболочек нечистоты» (и материалистической апроприации лурианских теорий) является понимание того факта, что «святость» и «оболочка» неразличимо смешаны друг с другом и с точки зрения той ситуации, в которой мы находимся, являются единым целым; отделение одного от другого возможно только пост-фактум, после того, как операция расщепления уже осуществлена, а внешняя точка зрения невозможна и является лишь гипостазированием этого состояния после разделения. В этом отношении неточен и сам термин «оболочка»
