Книга самурая - [20]
Лишь проснувшись, мы понимаем, что это был сон. Во сне мы никогда не думаем: «Этосон» или: «Это не реально».
Во сне тело продолжает жить, но оно неподвижно, и не может путешествовать туда, куда пожелает. Но силой мысли оно может привлекать к себе другие миры и посещать их.
Когда человек подлинно умирает и оставляет свое тело, он отправляется куда пожелает, подобно кошке, которую спустили с привязи. Хотя мысли человека после смерти ничем не отличаются от его мыслей во сне, теперь он может свободно перемещаться по своему желанию.
Среди кромешной тьмы, когда врата чувств и окна переживаний плотно закрыты, человек вступает в царство свободы. Так происходит потому,что у человека после смерти нет формы.
Хотя у человека во сне есть форма, это не физическая форма. Она скорее напоминает отражение лампы или луны в воде. Для нее тоже нет препятствий.
Поскольку тело выступает как препятствие, человек не может войти во внутреннее святилище. Однако ум может общаться с тем, что пребывает внутри, подобно тому как мысли проникают через Серебряную Гору или Железную Стену >37. Обычные люди едва ли смогут постичь эту тайну.
Будды и патриархи постигли это, но обычные люди очень далеки от постижения. Поэтому они подвержены многим заблуждениям, и таким образом глупость прибавляется к глупости.
Есть много вещей, которых я не знаю, и поскольку я их не знаю, я просто утверждаю, что их не существует. Предположим, что я знаю семь вещей из каждой сотни. Если, высказываясь об остальных вещах, я скажу, что их вообще не существует, тогда девяносто три вещи бесследно исчезнут. Если же я буду знать пятнадцать вещей, тогда из числа тех, которых не существовало, восемь снова возникнут. Для человека, который знает двадцать или тридцать вещей, число несуществующих вещей будет равно восьмидесяти или семидесяти. Если же человек из ста вещей знает шестьдесят или семьдесят, лишь тридцать или сорок вещей не будут существовать. Но если человек при этом считает, что знает все, что можно знать, причиной тому-его неведение.
Если осведомленность человека растет, и он проясняет для себя вещи одну за другой, это значит, что он умеет их познавать. Если есть нечто, чего он не знает, он никогда не скажет, что этого нечто не существует, но если он продолжает говорить так, он действительно чего-то не знает.
Даже очень глупый человек, если он обладает верой, может достичь понимания. С другой стороны, разве не говорят: «Неумелое владение боевым искусством приведет к большим неприятностям?»
Я знаю, что пять корней >38не могут проникнуть в мета-существование. Проникая туда, пять корней настоящего существования преображаются в шестой орган восприятия, сознание. Пять корней не имеют формы, но продолжают функционировать.
Сознание как шестой аспект восприятия также не имеет формы >39. Но поскольку оно наделено способностью видеть и слышать во сне, когда физические глаза и уши не воспринимают, возникает иная форма, и имеет место иное видение и слышание. Мы называем это видение и слышание сознанием, потому что функция тела во сне сохраняется, хотя оно не имеет формы.
Если форма не существует, и мы об этом ничего не знаем, лучше просто говорить о «видении» и «слышании». Видение и слышание при этом преображаются в сознание и достигают второго уровня. Форма пяти корней в этом случае отсутствует, а их функцию выполняет сознание.
Хотя в мета-существовании нет пяти корней, восприятие пятью органами чувств не отличается от восприятия в настоящем существовании. Человек просто не видит этого извне. Ему кажется, что это обычный внешний мир. Более того, даже если существование тела не отрицается, оно столь тускло, что его трудно разглядеть.
Когда птица летит в небе, чем дальше она улетает, тем менее отчетливой она становится. В конце концов мы полагаем, что она исчезла. Хотя в действительности мы лишь утратили из виду форму птицы, это не означает, что она исчезла насовсем, и ее больше не существует. Мы просто не видим ее, потому что она отлетела дал еко от нас и стала едва заметной.
Мы не видим человека в мета-существовании, потому что его форма очень тускла и се трудно заметить. Человек в этом состоянии может видеть нас так, словно он продолжает жить, но люди не догадываются об этом.
Когда те, кто совершил серьезные прегрешения, выходят в мета-существование, их форма по-прежнему видна. Люди замечают их и называют духами или призраками. И то, и другое существует. Если люди сильно привязаны к этому миру, их форма становится заметной.
Это напоминает изготовление лекарства из многих целебных трав. Если составляющие слабы, лекарство также будет слабым. Если травы сильные, лекарство будет сильным. По лекарству можно будет определить, какие травы в него входят. Слабое лекарство будет напоминать воду. Если оно подобно воде, люди не будут знать, что это лекарство, а будут видеть в нем простую воду.
В мета-существовании форма человека, отягощенного привязанностями, вполне заметна. Но если форма человека незаметна, словно воздух, мы не замечаем его. Мы не видим его, но он нас видит.
Поскольку я обладаю формой, меня можно видеть. Поскольку их форма прозрачна, я не могу их видеть. В
Мусаси можно без преувеличения назвать самым знаменитым мастером меча раннего периода Токугава. Он стал легендарным еще при жизни, и поэтому во многих преданиях о нем отделить правду от вымысла очень трудно. Впоследствии он был известен под именем Кэнсэй, что означает «бог меча». Незадолго до смерти (19 мая 1645 года) Мусаси написал для своих учеников «Книгу пяти колец», которая занимает первое место во многих библиографиях по искусству фехтования и является уникальным учебником стратегии.
В книге представлены наиболее авторитетные тексты, посвященные кодексу чести самураев или Бусидо («Пути воина»). Зародившийся в древней Японии свод правил и установлений, который регламентировал поведение и повседневную жизнь самураев, отчасти, сохраняет свою актуальность и по сей день. Ведь такие понятия как честь, верность, достоинство, долг не устаревают никогда. Произведения великого самурая Юдзана Дайдодзи и дзэнского монаха Такуана Сохо дополнены «Преданиями о Такуане», позволяя читателю постичь мудрость предшествующих веков.
В этой книге собраны наиболее авторитетные трактаты и руководства, посвященные своду заповедей «Путь Воина», известном как «Бусидо», а также тексты, рассказывающие о пути великих самураев. «Будосёсинсю» Юдзана Дайдодзи, «Книга пяти колец» Миямото Мусаси, «Письма мастера дзэн мастеру фехтования» Такуана Сохо, «Вечерние беседы», «Предания о Такуане» несут в себе подлинный духовный смысл учения Бусидо – жить, осознавая, что в любой момент можно умереть, поэтому нужно ценить каждую минуту своей жизни, видя этот мир в полном цвете, посвящая себя саморазвитию и помощи ближним.
Впервые изданный в 1859 г. сборник Rubaiyat of Omar Khayyam познакомил читающую по-английски публику с великим персидским поэтом-суфием и стал классикой английской и мировой литературы. К настоящему времени он является, по мнению специалистов, самым популярным поэтическим произведением, когда-либо написанным на английском языке. Именно написанном — потому что английские стихи «Рубайат» можно назвать переводом только условно, за неимением лучшего слова. Продуманно расположив стихотворения, Фитцджеральд придал им стройную композицию, превратив собрание рубаи в законченную поэму. В тонкой и изящной интерпретации переводчик представил современному читателю, согласуясь с особенностями его восприятия, образы и идеи персидско-таджикских средневековых стихов.
Эта книга необычна, потому что необычен сам предмет, о котором идет речь. Евнухи! Что мы знаем о них, кроме высказываний, полных недоумения, порой презрения, обычно основанных на незнании или непонимании существа сложного явления. Кто эти люди, как они стали скопцами, какое место они занимали в обществе? В книге речь пойдет о Китае — стране, где институт евнухов существовал много веков. С евнухами были связаны секреты двора, придворные интриги, интимные тайны… Это картины китайской истории, мало известные в самом Китае, и тем более, вне его.
В сборник вошли новеллы III–VI вв. Тематика их разнообразна: народный анекдот, старинные предания, фантастический эпизод с участием небожителя, бытовая история и др. Новеллы отличаются богатством и оригинальностью сюжета и лаконизмом.
Аттар, звезда на духовном небосклоне Востока, родился и жил в Нишапуре (Иран). Он был посвящен в суфийское учение шейхом Мухд ад-дином, известным ученым из Багдада. Этот город в то время был самым важным центром суфизма и средоточием теологии, права, философии и литературы. Выбрав жизнь, заключенную в постоянном духовном поиске, Аттар стал аскетом и подверг себя тяжелым лишениям. За это он получил благословение, обрел высокий духовный опыт и научился входить в состояние экстаза; слава о нем распространилась повсюду.
В сборник вошли лучшие образцы вавилоно-ассирийской словесности: знаменитый "Эпос о Гильгамеше", сказание об Атрахасисе, эпическая поэма о Нергале и Эрешкигаль и другие поэмы. "Диалог двух влюбленных", "Разговор господина с рабом", "Вавилонская теодицея", "Сказка о ниппурском бедняке", заклинания-молитвы, заговоры, анналы, надписи, реляции ассирийских царей.
В сборнике представлены образцы распространенных на средневековом Арабском Востоке анонимных повестей и новелл, входящих в широко известный цикл «1001 ночь». Все включенные в сборник произведения переводятся не по каноническому тексту цикла, а по рукописным вариантам, имевшим хождение на Востоке.