Книга пророка Амоса. Введение и комментарий - [15]
Представитель антиохийской экзегетической школы блаженный Феодорит Кирский († сер. V в.) оставил после себя краткое, буквальное-историческое, местами христологическое толкование перевода LXX (MG 81,1663–1708)[101]. Пользовался антиохийский экзегет и другими греческими переводами.
Следует отметить также известный Синопсис свт. Иоанна Златоуста († 407)[102], содержащий обзор содержания книги Амоса. Синопсис рассматривает Ам. 8:9 как описание обстоятельств распятия Христа.
Блж. Августин (354–430) в своем «Христианском учении» кратко прокомментировал Ам. 6:1–6, пользуясь переводом блж. Иеронима[103].
Малоизвестный латинский церковный писатель IV в. Хромаций, епископ города Аквилея († ок. 408), ученик свт. Амвросия Медиоланского и ревностный защитник православия на Аквилейском соборе 381 г., оставил после себя комментарий на Евангелие от Матфея и несколько проповедей[104], в которых иногда обращается к Книге пророка Амоса.
Из других церковных писателей древности, от которых остались комментарии на книгу Амоса, следует отметить пресвитера Руфина Аквилейского († 410), знаменитого переводчика Оригена на латинский язык, современника и соотечественника свт. Хромация[105], и Феодора Мопсуэстийского (ок. 350–428), составившего конкретно-исторический комментарий к книге (MG 66, 241–304).
У многих других святых отцов и учителей Древней Церкви – в частности, у Иринея Лионского, Киприана Карфагенского, Мефодия Патарского, Кирилла Иерусалимского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Кассиана Римлянина – встречаются обращения к Книге пророка Амоса. Чаще всего эти фрагментарные отсылки носят иллюстративный характер при освещении других вопросов. Однако, при всей своей разрозненности и «служебное™», они тоже могут представлять определенный экзегетический интерес[106].
Из церковных писателей, в послеотеческий период составивших компилятивные сборники толкований (catenae) на пророческие книги, в том числе на книгу Амоса, следует отметить Прокопия Газского (ок. 475–528 – MG 87), Беду Достопочтенного (ок. 673–735 – ML 93) и Рабана Мавра († 856 – ML 107).
В иудейской традиции
Мидраш Рабба часто обращается к книге Амоса. Индекс цитат[107]:
1:1: Lam, 145.
1:9: Lam, 145.
1:11: Gn, 614, 752.
2:7: Dt, 49.
2:9: Lv, 90, 129; Nm, 323, 743.; Cant, 134.
2:21(?): Dt, 76.
3:5: Nm, 454; Dt, 110.
3:7: Gn, 421, 910, 973; Cant, 56; Qoh, 30.
3:8: Ex, 343s.
3:15: Est, 26s; Qoh, 160.
4:3: Ruth, 9; Qoh, 81.
4:7: Cant, 126.
4:12: Dt, 68s; Qoh, 125.
4:13: Gen, 8; Ex, 95; Lv, 333; Nm, 470; Lam, 204; Qoh, 316.
5:1: Lam, 5.
5:4: Nm, 332; Cant, 250.
5:8: Gn, 37, 197s, 206; Ex, 169, 282, 334s; Qoh, 95.
5:10: Gn, 240.
5:11: Lv, 197.
5:13: Qoh, 316.
5:15: Gn, 654, 760; Lv, 333; Lam, 204; Ruth, 90.
5:19: Est, 6s.
6:1: Lv, 62s; Nm, 349.
6:2: Lv, 63; Nm, 349s.
6:3: Nm, 350; Qoh, 304.
6:4: Lv, 63; Nm, 245, 350.
6:5: Lv, 64; Nm, 350.
6:6: Lv, 64; Nm, 350s, 534, 605.
6:7: Lv, 64; Nm, 245, 351.
6:8: Lv, 63.
6:10: Lam, 92.
6:11: Lv, 241; Cant, 225; Qoh, 279.
6:12: Dt, 75.
7:7: Lv, 419; Lam, 51.
7:8: Lev, 419; Lam, 51.
7:10: Cant, 107.
7:14: Lv, 258.
8:3: Cant, 19.
8:10: Gn, 944; Dt, 156.
8:11: Gn, 207, 327, 573; Nm, 75.
8:14: Gn, 638.
9:1: Gn, 625; Lv, 419s; Lam, 51; Qoh, 40, 85.
9:2: Ex, 180.
9:3: Ex, 180.
9:6: Gn, 37, 197s, 206; Lv, 393; Nm, 662; Qoh, 95.
9:7: Cant, 51.
9:11: Gn, 819; Qoh, 81.
9:13: Gn, 859; Lv, 218; Ruth, 32.
9:15: Dt, 81; Qoh, 81.
Некоторые стихи пророческой книги цитируются и комментируются в Талмуде[108]:
1:1: Хала, 348; Песахим, 257; Менахот, 517.
1:2: Сота, 105.
2:1: Бава Батра, 111.
2:6: Йома, 430; Санхедрин, 26.
2:9: Сота, 177; Бехорот, 310.
3:2: Абода Зара, 14.
3:7: Сота, 52; Санхедрин, 594; Авот, 79.
3:8: Берахот, 348; Гулин, 328.
3:15: Йома, 45.
4:1: Шаббат, 150.
4:2: Бава Батра, 289.
4:6: Нида, 458.
4:7: Таанит, 23, 91; Санхедрин, 654.
4:12: Берахот, 137, 310; Шаббат, 34.
4:13: Берахот, 318; Хагига, 22, 68; Санхедрин, 248; Нида, 155. 5:4: Маккот, 173.
5:8: Берахот, 366.
5:9: Шаббат, 366.
5:15: Хагига, 17.
5:18: Санхедрин, 668.
5:19: Санхедрин, 666.
5:15: Хагига, 54.
6:4: Шаббат, 293; Песахим, 235; Моэд Катан, 191; Киддушин, 364. 6:6: Шаббат, 292.
6:7: Шаббат, 292; Песахим, 235; Моэд Катан, 190; Кетуббот, 428. 6:10: Санхедрин, 435.
7:1: Таанит, 19.
7:2: Гулин, 331.
7:5: Сота, 206.
7:5след.: Маккот, 173.
7:7: Рош ха-Шана, 148; Бава Мезиа, 351.
7:10: Песахим, 462.
7:11: Песахим, 462.
7:14: Недарим, 120.
7:17: Кетуббот, 714.
8:5: Бава Батра, 373.
8:7: Бава Батра, 373.
8:9след.: Моэд Катан, 162.
8:10: Берахот. 97; Сукка, 109; Моэд Катан, 127, 134.
8:11 след.: Шаббат, 699.
8:14: Шаббат, 322.
9:1: Рош ха-Шана, 148.
9:6: Хагига, 66; Авот, 30, Менахот, 174; Херитот, 45.
9:7: Моэд Катан, 104.
9:11: Санхедрин, 654.
9:14: Берахот, 169.
Книга пророка Амоса комментировалась и средневековыми еврейскими авторами, часто довольно пространно. Самыми известными являются комментарии Раши (1040–1105), ибн-Эзры (1089?/1092?—1176), Элиезера из Божанси (XII в.), Радака (1160–1232), Йосефа ибн-Каспи (1270–1340) и Ицхака Абар-банеля (1437–1507)[109]. Многие филологические, исторические, герменевтические штудии этих писателей предваряют современную библеистику.
Книга выдающегося церковного деятеля, писателя и полемиста еп. Арсения Уральского (1840–1908) освещает основные вопросы православной эсхатологии. Книга написана с целью опровергнуть многочисленные заблуждения, возникшие в среде старообрядцев-беспоповцев в связи с их понятием о «духовном» (мысленном) антихристе и стремлением канонически обосновать свой отказ от принятия священства. Использованы в первую очередь источники, авторитетные для старообрядцев.Печатается по первому изданию: Яссы, 1888 г., тип. «Б.Н.П……къ» (т. е.
В продолжение многотомного издания дневника митрополита Арсения (Стадницкого) и издания Воспоминаний членов Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. данный том целиком посвящен работе Собора. Автор дневника, не пропустивший ни одного заседания Собора, председательствовавший на 140 его заседаниях, входивший во все структуры Собора, воссоздал яркую картину его работы. Как выдающийся церковный и государственный деятель, он глубоко осознавал смысл происходивших в России событий. Понимая необходимость ведения летописи соборной деятельности, митрополит Арсений регулярно, невзирая на огромную загруженность, вел свой дневник, который донес до нас историю принятия решений Собора, атмосферу революционной Москвы, духовный подъем, вызванный выборами Патриарха.
Перед читателями – анализ одной из исторических книг Ветхого Завета – Книги Иисуса Навина. В соответствии со своим названием, она рассказывает об истории израильского народа в период завоевания им во главе с Иисусом Навином Палестины и разделения ее между коленами Израилевыми, а также описывает историю религиозно-нравственной и гражданской жизни древних иудеев. Ветхозаветные тексты Книги Иисуса Навина анализирует игумен Арсений (Соколов), доктор богословия, профессор Общецерковной аспирантуры и докторантуры им.
Автор проводит анализ работы англиканского богослова Фредерика Фаррара „Жизнь Иисуса Христа“, и указывает на существенные расхожения с православным вероучением.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.