Книга Песни Песней - [8]
Кроме того, при толковании Песни Песней как аллегории, интерпретаторы вынуждены приводить надуманные и порой забавные объяснения. Примером тому может служить толкование ст. 2:12, в котором голос горлицы преподносится не как нежный голос влюбленной девушки, а как проповедь апостолов; или «лисенят», которые портят виноградники (2:15), превращают в грехи, портящие Церковь, и т. п.
6. Книга Песни Песней в каноне Священного Писания
Книга Песни Песней всегда входила в иудейское и затем христианское Священное Писание как одна из канонических книг. Поэтому вопрос о ее статусе может формулироваться только следующим образом: «Следует ей оставаться в каноне?», а не: «Следует ли ее включить в канон?». Процесс, в результате которого отдельные книги признаны каноническими, был и долгим, и сложным. Очень трудно проследить его с какой–нибудь степенью точности. На совете в Джамнии (Jamnia) в 90 г. н. э. Рабби Агиба сказал о книге следующее: «В истории нет дня, равного тому, когда Книга Песни Песней царя Соломона была дана Израилю. Все Писание свято, но Песнь Песней — самое святое». То есть он утверждал, что все учение иудаизма суммировано в Книге Песни Песней! Экстравагантность его защиты дает основание предположить, что существовала довольно серьезная оппозиция включению этой книги в канон.
Книга Песни Песней включена в третью часть иудейских Священных Писаний, в которые входят все книги, не включенные в Закон (Пятикнижие) и Пророков. Начиная с периода позднего иудаизма, Книга Песни Песней традиционно читалась во время пасхальных праздников. Не совсем понятно, отчего это так. Возможно, просто потому, что в книге преобладает тема весны, так соответствующая времени празднования Пасхи.
Но отчего Книга Песни Песней должна быть в каноне на одном из первых мест? Многие предполагают, что процесс канонизации проходил параллельно с процессом сакрализации самой книги, когда ее начали толковать аллегорически. Трудно установить, какой именно процесс предшествовал. Принималась ли каноничность Книги Песни Песней постепенно, по мере переосмысления ее текста, или она сразу вошла в канон, и это стимулировало аллегорическую интерпретацию? Возможно, что мысль об авторстве царя Соломона сыграла определенную роль, но одной ассоциации с этим именем не достаточно для включения в канон, поскольку две книги, написанные на греческом языке и имевшие названия «Песни Соломона» и «Мудрость Соломона», никогда не были включены в канон.
Книга Песни Песней иногда относится к литературе мудрости вместе с Книгой Притчей, Книгой Иова, Книгой Екклесиаста и несколькими псалмами. Существуют споры в отношении природы и происхождения литературы мудрости. Некоторые тексты упомянутых книг взяты из народного фольклора (например, многие из притчей). Другие книги, такие как Книга Иова и Книга Екклесиаста, в которых рассматриваются основы ортодоксальной иудейской традиции, могли возникнуть только в среде интеллектуальной элиты. Выдвигалось предположение, что так же, как Книга Иова исследует загадку страданий и Книга Екклесиаста — загадку существования, Книга Песни Песней исследует загадку любви[3].
Многие озадачены включением книги в канон из–за ее «светских» чувств. Если не считать Книгу Есфирь, Песнь Песней — единственная библейская книга, где Бог прямо не упомянут. Существует не так много мест в тексте, где можно уловить косвенный намек на Бога (в 8:6 и в формуле клятвы), но они сомнительные. Отсутствие упоминания Бога в Книге Песни Песней не делает ее светской поэмой и не дает основания считать, что она попала в канон Священного Писания случайно.
Нам следует ясно понимать, что древние евреи не делали различий между священным и светским в каждодневной жизни, хотя и различали чистое и нечистое, священное и мирское. Светскость, атеизм, агностицизм в принципе были чужды культуре Древнего мира. Вся жизнь была освященной. Бог был как Царствующий на Небесах, так и имманентный. Он был над всем и во всем. Это никогда не вело к идее пантеизма (будто бы вся природа — есть Бог). Нет, для израильского общества была фундаментальной идея о Боге, проникающем в каждую область человеческой жизни. Общественное устройство, семейная жизнь, законы природы, мир духовный воспринимались как взаимосвязанные и взаимозависимые части единого целого. Общество состояло из семей, рабов и слуг, кланов, племен и даже умерших предков и будущих поколений. Роль человечества в природном порядке творения Бога заключалась в том, чтобы возделывать землю и заботиться о ней (см.: Быт. 2:15). Мир древних евреев — это мир, включавший в себя урожай, скот, дожди и солнечный свет, наводнения и засухи, изобилие и нищету, рождение и смерть. И все это было Божьим миром, интегрированным в духовную сферу. Бог активно действовал в Своем собственном творении. Он создавал и разрушал, лечил, давал духовные откровения, спасал Своих людей и побеждал их врагов. Так что мы имеем взаимосвязанные отношения между Богом–Творцом, человеком–творением и остальным тварным миром. Яхве — это Бог, заключивший завет с Израилем; Израиль — это Божьи люди, а Земля обетованная — это их обитель
Представленная монография касается проблемы формирования этнического самосознания православного общества Речи Посполитой и, в первую очередь, ее элиты в 1650–1680-е гг. То, что происходило в Позднее Средневековье — Раннее Новое время, а именно формирование и распространение этнических представлений, то есть интерес к собственной «национальной» истории, рефлексия над различными элементами культуры, объединяющая общности людей, на основе которых возникнут будущие нации, затронуло и ту часть населения территории бывшего Древнерусского государства, которая находилась под верховной юрисдикцией польских монархов.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
По мнению автора, ценность посланий фессалоникийцам состоит в том, что они, во–первых, открывают нам истинного Павла; во–вторых, адресованы поместной церкви, а ее жизнь является сегодня предметом все более растущего интереса для многих людей; и, в–третьих, позволяют увидеть церковь в теологическом, и даже в эсхатологическом контексте.О чем могут сказать нам сегодня эти два коротких Послания, написанные Македонской церкви первого века?Джон Стотт уверен, что в Послании Павла к фессалоникс–ким христианам даны три ведущих направления, которые необходимо учитывать церкви конца двадцатого века:— Образец для служения: мы видим, как самоотверженная, молитвенная любовь Павла к церкви изменяет христианских лидеров— Задачи поместной церкви: Апостол касается проблем благовестия, пасторских обязанностей, моральных норм общения, богопоклонения, послушания и надежды на будущее— Утверждение нашей веры: он постоянно возвращается к основополагающим фактам, напоминая, что «Христос умер, воскрес и вновь грядет»Со свойственной ему ясностью и пониманием, Джон Стотт освещает те аспекты христианской жизни и служения, в которых раскрывается суть Божьих целей для Его народа сегодня.Джон Стотт — всемирно известный толкователь Священного Писания, проповедник и автор многих книг.
Автор убежден, что книга Деяний святых Апостолов имеет большое значение не только как исторический документ. Она необычайно важна для нас и потому, что способна дать вдохновение современным верующим. Церковь наших дней может взять на вооружение многое из того, чем обладала церковь первого века: уверенность, энтузиазм, видение и силу.Несмотря на несовершенство молодой церкви, на многочисленные проблемы, ясно одно: она была водима Духом Святым, Который побуждал ее к свидетельству.Джон Стотт убежден, что книга Деяний святых Апостолов имеет большое значение не только как исторический документ.
В небольших селениях, затерянных в горах Малой Азии, окруженные со всех сторон враждебной языческой культурой жили люди, недавно ставшие христианами. Обращаясь к ним, Павел написал письмо, являющееся, вероятно, самым ранним новозаветным документом, — Послание к Галатам. Какие проблемы беспокоили их?Среди множества религиозных авторитетов, проповедующих религиозные учения, как им было определить — кто прав? Каким образом эти люди могли обрести мир с Богом? Как христианам, находящимся в самом сердце языческой культуры, жить воистину угодной Богу жизнью?«Есть только один способ сделать это, — отвечает Павел, — с помощью Иисуса Христа».
Послание к Ефесянам и сегодня остается современной книгой Библии, так как в ней звучит призыв к содружеству в разобщенном мире, к воссоединению, а не к отчуждению, к миру, а не к войне.«Послание к Ефесянам — это благовестие о Церкви, о собрании людей. В нем показана извечная цель Божья — сотворение через Иисуса Христа нового общества, ярко выделяющегося на мрачном фоне ветхого мира. Для нового Божьего общества характерны жизнь, воссоединение и единство, а не смерть, разобщенность и отчуждение; здравое мерило праведности, а не извращенность зла; любовь и мир вместо ненависти и вражды…»Джон Р.