Книга Песни Песней - [24]
Под обычным виноградником подразумевается нечто среднее между городом со всей его культурой и деревней, как олицетворением естественного порядка вещей. Возделывание виноградника — это приведение в порядок самой природы. Виноградник должен быть возделан. Он должен быть очищен от камней, боронован и вскопан. Виноградная лоза должна быть посажена, полита водой и подрезана. Он должен быть огражден стеной и охраняем (см.: Ис. 5:1–10). Также и девушка во всей ее женственности должна быть ухожена или она принесет дикие плоды. Ее естественная красота нуждается в уходе и охране. Некоторые современные комментаторы иначе воспринимают эти стихи. Они приписывают им довольно неправдоподобный, явно сексуальный аспект. Некоторые переводят это как: «Не позаботилась о своей девственности». Отсюда делается вывод, что она потеряла девственность, потому что пренебрегла моральными нормами. Другие говорят, что это означает: «Я не культивировала, не сажала и не обрезала мой виноградник». Вывод отсюда прямо противоположный: она — девственница без всякого сексуального опыта. Обе эти точки зрения слишком напрямую соединяют выражение свой виноградник с ее сексуальным опытом, поэтому предпочтительнее более сбалансированная интерпретация. Не соответствует характеру книги, являющейся гимном любви и преданности, то, что девушка демонстрирует свою историю потери целомудрия.
В этих стихах мы столкнулись лицом к лицу с проблемами нашего собственного представления о себе. Как мы воспринимаем самих себя? Когда мы смотрим на свое отражение в зеркале, нравится ли нам то, что мы видим? Можем ли мы принять самих себя такими, какие мы есть, со всеми нашими причудами, особенностями и предрассудками? Нравится ли нам то, как мы выглядим? Или нам всегда хочется походить на кого–нибудь другого? Можем мы жить в соответствии с нашим собственным темпераментом и свойствами характера или мы, например, чересчур сдержанны, что парализует нашу жизнь? Итак, как мы примиряемся с собой и как интегрируемся в общество?
Мы можем подойти к этому с разных сторон. На физическом уровне, мы не много можем сделать, чтобы улучшить наш вид. Но даже небольшие усилия могут повышать нашу самооценку и вызывать чувство уверенности в себе. Поскольку мы существа психопатические, старая поговорка (здравый ум в здоровом теле) звучит очень справедливо. Небольшое внимание к своему телу, проявляющееся в физических упражнениях, заботе об одежде, использовании хорошего одеколона помогает нам общаться с миром с большим удовольствием.
Однако наш темперамент и фундаментальные персональные свойства — это то, что мы должны принять как данность. Мы можем быть интровертами или экстравертами, флегматиками, мечтательными романтиками; мы можем быть движимы неустанными амбициями или быть согласны с тем, что дает жизнь. Все это является результатом наших генов, прежних условий жизни или так нас воспитывали родители. На какой–то стадии жизни мы должны признать, что такие мы есть и можем измениться только в очень малой степени. Это не должно вызывать негативную пассивность, но должно помочь нам понять, каким образом с максимальной пользой эксплуатировать свои качества. Например, интроверт может стать внимательным психоаналитиком, но никогда не будет душою вечеринок. Если мы не можем принять себя такими, какие мы есть, тогда мы или полностью уходим в себя или еще надеваем на себя маску, предназначенную для презентации нас окружающему миру, которая, как мы думаем, более подходящая, чем наша реальная личность. Но мы знаем, что ношение любой маски надоедает со временем; мы начинаем в ней задыхаться и уставать. Носить ее довольно больно, поскольку внешняя маска не соответствует внутренним контурам, что вызывает напряжение и трение. Лучше быть самим собой и позволить другим видеть наши слабости, чем постоянно носить чуждую своей личности маску.
На духовном уровне, мы все созданы по образу и подобию Божьему (см.: Быт. 1:26,27). Это великолепная тема для размышления и мы можем рассмотреть ее, но только очень коротко. Мы все несем отпечаток Создателя и, хотя в нас Его образ стал по нашей вине перекошен и искажен, всегда есть надежда на его обновление. Поскольку христианин — это тот, кто преображается: «в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18); «кто есть новое создание во Христе» (см.: 2 Кор. 5:17). Все это не просто теория; это действительно работает во всех тех, кто верует. Но работа будет завершена, только когда мы увидим Христа лицом к лицу, во всей Его славе. А пока грубые края постепенно сглаживаются, а исковерканное слегка выпрямляется. Здесь немного и там немного, и Господь нас меняет, делая способными принять себя такими, какие мы есть, и больше верить в нашего Создателя, в Чей образ мы меняемся.
Робкая просьба и неоднозначный ответ (1:6,7)
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
По мнению автора, ценность посланий фессалоникийцам состоит в том, что они, во–первых, открывают нам истинного Павла; во–вторых, адресованы поместной церкви, а ее жизнь является сегодня предметом все более растущего интереса для многих людей; и, в–третьих, позволяют увидеть церковь в теологическом, и даже в эсхатологическом контексте.О чем могут сказать нам сегодня эти два коротких Послания, написанные Македонской церкви первого века?Джон Стотт уверен, что в Послании Павла к фессалоникс–ким христианам даны три ведущих направления, которые необходимо учитывать церкви конца двадцатого века:— Образец для служения: мы видим, как самоотверженная, молитвенная любовь Павла к церкви изменяет христианских лидеров— Задачи поместной церкви: Апостол касается проблем благовестия, пасторских обязанностей, моральных норм общения, богопоклонения, послушания и надежды на будущее— Утверждение нашей веры: он постоянно возвращается к основополагающим фактам, напоминая, что «Христос умер, воскрес и вновь грядет»Со свойственной ему ясностью и пониманием, Джон Стотт освещает те аспекты христианской жизни и служения, в которых раскрывается суть Божьих целей для Его народа сегодня.Джон Стотт — всемирно известный толкователь Священного Писания, проповедник и автор многих книг.
Автор убежден, что книга Деяний святых Апостолов имеет большое значение не только как исторический документ. Она необычайно важна для нас и потому, что способна дать вдохновение современным верующим. Церковь наших дней может взять на вооружение многое из того, чем обладала церковь первого века: уверенность, энтузиазм, видение и силу.Несмотря на несовершенство молодой церкви, на многочисленные проблемы, ясно одно: она была водима Духом Святым, Который побуждал ее к свидетельству.Джон Стотт убежден, что книга Деяний святых Апостолов имеет большое значение не только как исторический документ.
В небольших селениях, затерянных в горах Малой Азии, окруженные со всех сторон враждебной языческой культурой жили люди, недавно ставшие христианами. Обращаясь к ним, Павел написал письмо, являющееся, вероятно, самым ранним новозаветным документом, — Послание к Галатам. Какие проблемы беспокоили их?Среди множества религиозных авторитетов, проповедующих религиозные учения, как им было определить — кто прав? Каким образом эти люди могли обрести мир с Богом? Как христианам, находящимся в самом сердце языческой культуры, жить воистину угодной Богу жизнью?«Есть только один способ сделать это, — отвечает Павел, — с помощью Иисуса Христа».
Послание к Ефесянам и сегодня остается современной книгой Библии, так как в ней звучит призыв к содружеству в разобщенном мире, к воссоединению, а не к отчуждению, к миру, а не к войне.«Послание к Ефесянам — это благовестие о Церкви, о собрании людей. В нем показана извечная цель Божья — сотворение через Иисуса Христа нового общества, ярко выделяющегося на мрачном фоне ветхого мира. Для нового Божьего общества характерны жизнь, воссоединение и единство, а не смерть, разобщенность и отчуждение; здравое мерило праведности, а не извращенность зла; любовь и мир вместо ненависти и вражды…»Джон Р.