Книга об Антихристе [заметки]

[1]

Беляев А. Д. О безбожии и Антихристе. Сергиев Посад, 1898. Репр. М., 1996. Ч. I. С. 505.

[2]

Большой путеводитель по Библии. М., 1993. С. 38.

[3]

См.: Фомин С. Россия перед вторым пришествием: Материалы к очерку русской эсхатологии. Т. 1. Троице-Сергиева лавра, 1998. С. 405.

[4]

Беляев А. Д. Указ. соч. С. 193.

[5]

Бессонов П. А. Калики перехожие: Сборник стихов. Вып. 5. М., 1864.

[6]

Андреев Д. Роза мира. М., 1993. С. 26.

[7]

Андреев, 1993. С. 285.

[8]

Дэвы - бесы.

[9]

Анхра-Манью (позднее Анхрнман) – бог зла, злое начало в зороастризме.

[10]

Яшт 5, 34. Перевод И. М. Стеблин-Каменского (1993),

[11]

От названия французского города Autun (лат. Augustodunum).

[12]

См.: О последних событиях, имеющих совершиться при кончине мира. Оптина пустынь, 1905.

[13]

Брянчанинов И. О кончине мира. М, 1991.

[14]

См.: Андреев Д. Указ. соч. С. 283, 285.

[15]

О последних событиях… С. 96.

[16]

Беляев А… Д. Указ. соч. С. 194.

[17]

Цит. по: Фомин С. Указ. соч. С. 372.

[18]

Там же. С. 371.

[19]

ещё византийцы связывали этноним «Русь» с библейским «Рош», «Рос» ('Ρώς), – народом, который, согласно Иезекиилю (38:2), во главе с Гогом нагрянет перед концом света губить живущих на земле (Лев Диакон. История, IX 6). Вплоть до 988 г. в популярных пророчествах грядущая гибель Византии ожидалась от росов-русских. См.: Сюзюмов М.

[20]

Ср. Мф 13:21; 18:6; 26:31; Ин 6:61; 16:1; Рим 16:17,

[21]

Беляев А. 4- Указ. соч. С. 179.

[22]

См.: Богословский М. Человек беззакония: История толкования 2 Фес 2:1-12 // Православный собеседник. 1885. Т. 2. С. 269-270.

[23]

СошА. Jewish Shock-Troops of the Apocalypse: Antichrist and the End, 1200-1600 // Journal of Millennial Studies. Vol. I. Issue 11998. P. 2.

[24]

Pink A. W. The Antichrist. Swenge!, 1923.

[25]

Cow A. Op.dt. P. 6-7.

[26]

Цит. по: Фомин С. Указ. соч. С. 89.

[27]

Веселовский А. Опыты по истории развития христианской легенды // Журнал министерства народного просвещения. 1875. Ч. I. С. 284-285.

[28]

Волкова О. Ф. Джайнская мифология // Мифы народов мира. 1987. Т. 1.С. 371-372.

[29]

Слова нахаш («змей» – נחש) и нехошет («медь» – נחשת) происходят от ленахеш – «гадать, угадывать». Собственно, этот общий смысл – гадать, и даёт общий принцип работы нашего злого начала. Его задача – предлагать нам лёгкие пути, которые заведомо не могут вести к Цели, ибо наш мир – это мир действия, мир работы. «Зачем трудиться, если можно угадать?» – риторически вопрошает внутренний змей, превращая цель, работу, в никому не нужное средство, а результат, поощрение – в сверхцель.

Нахаш принадлежит, по-видимому, к тем огромным существам «эт hа таниним hа гдолим» (Быт 1:21), которые на Пятый День Творения сотворены (бара) Богом в качестве мистической основы и энергетического источника всего царства живых существ. Нахаш – одно из царствующих начал в животности. Собственное место обитания такого рода начал не на Земле, в мире Делания, Асия, и даже не в мире Создания, Иецира (к которому близок мир Эдена), а в мире Творения, Брия. В Эден Нахаш переместился, судя по всему, не оттуда, откуда все звери и птицы, приведенные к человеку.

По происхождению у Нахаша высокий духовный статус, вполне односторонний, но конкурентный человеку.

В корне слова «нахаш» (змея) есть смысл, который предполагает обладание особыми и мощными знаниями, умениями, интуицией. Специализированная духовная функция Нахаша видна из того, что он «арум», хитер, «хитрее всех зверей, которых сделал Господь Бог» (Б.3:1). Нахаш – метафизическое начало и высшее выражение животного ума («арма») как такового. Основное качество Нахаша – ворожба умом.

Всякое животное (и животность в человеке) «хитро» от Нахаша и силою Нахаша. В Нахаше самом по себе зла нет. Чувство жизни всякого животного основано на диспозиции «тов – ло тов», хорошо для себя – не хорошо для себя. Таков закон жизнедеятельности животного. По-видимому, эта основополагающая диспозиция чувства жизни выражена в Нахаше в крайних ступенях самоутверждения и самовластности, доведена до голого «себе», только себе, себе абсолютно. Потому-то в чувстве жизни Нахаша нет места Богу.

Функция нашего йецера (смотри ниже) – «сбивать нас с пути истинного», переводя стрелки на тупиковую колею результативности. Добывая результат лёгким путём (гаданием), мы теряем весь смысл нашего нахождения в этом мире, ведь: «Уходя из этого мира, не берёт с собой человек ни жемчуга, ни драгоценных камней (материальные результаты), а лишь Тору (выстраданное) и добрые дела (закреплённое через действие)», – говорят мудрецы в «Пиркей авот».

Интересно, что медь, имеющая характерный красный оттенок, намекает на отрезанность цели от средства через красный цвет, символизирующий именно это тяжелейшее из последствий. Кровь снаружи – это символ отделения души от тела, мужа от жены и т.д.

ЙЕЦЕР ЃА-РА (иврит. «злое намерение», «злое побуждение», «злое начало») – в иудаизме – злое начало, которое пробуждается в человеке в силу данного ему Богом великого дара – свободы воли, т. е. осознанного выбора между добром и злом. Й. ѓа-Р. начинает утверждаться в душе человека в тот момент, когда он в момент искушения допускает греховные мысли, начинает сомневаться в справедливости Бога и в конечном счете отпадает от Него или отклоняется от указанного Им пути, совершая преступление или проступок, нарушая заповедь.

В 28-й главе Книги Иезекииля описано падение возвышенного и властного духа, ангела, который был «помазанным херувимом», находился в Едемском саду среди прекрасных огненных камней. Бог наделил его красотой «в день создания его» и высоко поставил его. Согласно замыслу Творца, после грехопадения, он стал «сатаной», т. е. обвинителем, прокурором, или «дьяволом», т. е. клеветником; стал также и палачом, карающим преступников. По-еврейски ‹сатан› означает «противодействующий», «противостоящий на суде», «враг», «обвинитель». Это лицо, участвующее в суде, в том числе и в суде небесном. Греческое слово διάβολος ‹диаболос› означает «клевещущий». Этот злой дух всегда прибегает ко лжи, так что Иисус Христос назвал его «отцом лжи» (Иоан. 8, 44), а также «человекоубийцей от начала» (там же), ибо он способствовал утрате бессмертия первыми людьми. Словом κατήγορος ‹категорос› – «обвинитель», «прокурор» назван он в Откровении Иоанна (12, 10; в русском переводе – «клеветник»). В 28-й главе Иезекииля именуется этот дух еще и «царем Тирским» (стихи 2 и 12), так как в финикийском городе Тире этот злой дух почитался божеством-покровителем (Ваал, Мелькарт). Именно этот дух представлен в третьей главе Книги Бытия в виде змея.

Нахаш – олицетворение Самости и свою жизнь решает просто: что хорошо мне, то и надо делать. Высшие духовные ценности и стремления противоречат сознанию Нахаша, его чувству блага себе. Для него они – помеха. Он не желает допустить творение нового Мира и рождения «истинно живого» духовного существа в Мир. Это умалило бы его значение и, главное, не соответствовало бы его натуре. Искушая женщину, Нахаш решился на активные действия и стал противником Бога. Это особенно важно подчеркнуть потому, что Нахаш внедрен в нас и нам следует знать то действие, которое он производит в нашей душе.

Это не примечание автора.

Подробнее:

Берман «Библейские смыслы»

[30]

РСП: «человек на земле».

[31]

Довольно подробный перечень ветхозаветных «имен» и прообразов Антихриста см. в кн.: Pink A. W. The Antichrist. Swengel, 1923. Ch. IV.

[32]

Евр. «как бык». Исследователи видят здесь намек на фигуры могучих быков, украшавших ассирийские дворцы.

[33]

Так в Масоре и Септуагинте; в РСП: «…и Снятый его – пламенем» с намеком на Христа.

[34]

Евр. «притча, сравнение»

[35]

Во время походов в Палестину вавилонские цари безжалостно вырубали ливанские кедровые леса для нужд своего войска (Авв 2:17).

[36]

Рефаимы (в Септуагинте: «гиганты») – по древнееврейской легенде, так назывались великаны, бывшие в древности обитателями Палестины (Быт 14:5; 15:20), низверженные затем в ад (шеол) и ставшие одними из видных его представителей.

[37]

В Масоре буквально: «всех козлов».

[38]

В Масоре буквально: «на горе собрания».

[39]

Современные исследователи видят в этих словах отражена вавилонского мифа о богине Иштар, отождествленной с одноименной «звездой» (т. е. планетой Венерой), которая вечером нисходит с неба в «преисподнюю», между тем как утром возвещает новую жизнь. Утренняя заря представляется как бы матерью, рождающей это «светило». Овидий называл Люцифера сыном Авроры (Зари).

[40]

Лишение погребения было бесчестием (3 Цар 13:24~26), а для царя позором было быть похороненным даже вне родовой усыпальницы (2 Пар 21:20). В связи с этим появилась версия, что в этом пророчестве Исайя имеет в виду ассирийского царя Саргона II, который титуловался также «царем Вавилона» и который погиб в походе 705 г. до н. э., причём даже его тело не было найдено.

[41]

Предполагают, что этот титул означает больше, чем просто «князь» (нагид). В Книгах Царств титул нагид применяется к Саулу и Давиду, в Книге пророка Даниила – к первосвященнику Опии III и Антиоху IV Эпифану (9:25, 26)

[42]

Ср. Пс 103/104:3. Речь идет о выгодном стратегическом положении Тира, расположенного на острове и поэтому считавшегося неприступным.

[43]

Здесь имеется в виду не пророк Даниил, а некий древний мудрец. См. примеч. на с. 47.

[44]

Септуагинте: «сердце (=ум) своё ставишь наравне с сердцем (=умом) Божиим».

[45]

Так же, как и в ст. 2, имеется в виду исключительно выгодное военное и торговое местоположение Тира.

[46]

В Масоре и Вульгате перечисляются 9 камней, в Пешитте – 8, в Септуагинте – 12 (добавлены агат, аметист и берилл), в ЦСП – 15. Камни эти те же, которые имелись и на «наперснике судном» первосвященника (Исх 28:17-20); правда, перечислены они не в том порядке. Ср. также Откр 21:19-20.

[47]

Слово «помазанный», вероятно, отражает обычай помазывать елеем золотые фигуры херувимов на крышке ковчега (Исх 25:18; 30:26). В Септуагинте: «…вместе с херувимом, который был помазан Богом и обитал в скинии».

[48]

Так в Ветхом Завете называется только гора Сион. Таким образом, царь Тира сравнивается именно с храмовыми херувимами.

[49]

То есть драгоценных камней, названных так за их блеск. См. выше, ст. 13.

[50]

Реминисценция изгнания из Эдемского сада Адама (Быт 3:24).

[51]

ЦСП: «во обличение».

[52]

Некоторые Комментаторы видят здесь намек на птицу Феникс.

[53]

На раскопках в Рас-Шамре в 1929 г. был найден фрагмент угаритской поэмы середины II тыс. до н. э., где упоминается мудрый правитель по имени Данниилу, отец героя Акхиты. Ученые отождествляют этого Данниилу с Даниилом, упомянутым Иезекиилем.

[54]

Некоторые исследователи возражают против такой датировки, ссылаясь на указание Иосифа Флавия, что Книга Даниила была показана Александру Великому во время его посещения Иерусалима в 331 г. до в. э. (Древности, XI 8.5), – следовательно, это произведение существовало уже в IV в. до н. э. Однако, сообщение Флавия о посещении Александром Иерусалима не подтверждается греческими источниками, и есть основания полагать, что этот эпизод легендарен.

Другая точка зрения, отстаиваемая рядом ученых, что Книга Даниила возникла в ветхозаветную эпоху, но впоследствии подверглась обработке и приняла свой окончательный вид в эпоху Маккавеев (сер. II в. до н. э.). Стоящие на такой позиции неизбежно расчленяют текст на более «древние» и более «новые» фрагменты, основываясь большей частью на чисто субъективных предположениях.

[55]

Фрагменты перевода Феодотиона приводят Ипполит Римский и Феодорит Кирский (см. далее, разделы III, IV). Латинские варианты пророчеств Книги Даниила приводят Ириней Лионский и Иероним Стридонский (разделы III, V).

[56]

Навуходоносор II (евр. Набукаднецар), царь Ново-Вавилонского (Халдейского) царства в 605-562 гг. до н. э., в 586 г. разрушивший Иерусалим и уведший в плен иудеев.

[57]

Мудрецы (חכימין; σοφόι), обаятели (ןיפשא; φαρμακοί), тайноведцы (חי־טמין; έπαοιδοί), гадатели (נורין; γαζαρηνοί ή δήλωσις) – разряды придворных советников вавилонских царей. См.: Иероним Блаженный. Толкование на Даниила, 2:2, 27 (док-т 32а).

[58]

Выражение באחרית הימים («в конце дней»; РСП: «в грядущие дни», «впоследствии времени») впервые встречается в благословении Иакова (Быт 49:1), затем в Чис 24:14 и Вт 4:30; 31:39, где оно означает неопределенное, но не очень далекое будущее. У Исайи (2:2) и Михея (4:1) это выражение подразумевает уже конец некоего исторического периода, когда на смену существующей эпохе придёт эпоха безраздельного господства Бога Израилева. См. также Иез 38:8, 16; Ос 3:5. Ко времени создания Книги Даниила еврейская эсхатология выработала уже учение о неизбежности смены существующего «царства сил земных» будущим царством Божиим или «царством святых Всевышнего». Таким образом, выражения «последние дни», «конец дней» стали обозначать последний момент существования нынешнего мира.

[59]

Гигантские статуи-колоссы – частое явление в искусстве древнего Востока, а затем и эллинизма. В Египте известны колоссы Мемнона, Рамсеса II, Птолемея I Сотера, Сераписа, на о. Родос – статуя Гелиоса, в Олимпии – Зевса. Геродот оставил описание статуи Бэла в Вавилоне: «Была ещё в священном участке в то время, о котором идет речь, золотая статуя бога, целиком из золота, 12 локтей высоты. Мне самому не довелось её видеть, но я передаю лишь то, что рассказывали халдеи» (История, I 183).

[60]

Можно подумать, что автор апокалипсиса был знаком с рассказом Гесиода (VI в. до н. э.) о пяти последовательных веках: золотом, серебряном, бронзовом, четвертом, не представленным никаким металлом, и, наконец, железном (Труды и дни, I 109-201). Некоторые ученые видят здесь зороастрийское влияние. В Бахманяште, 1 говорится о четырёх царствах, представленных золотом, серебром, сталью и железом. Впрочем, сказания о разных эпохах, связанных с тем или иным металлом, были в древности довольно распространены.

[61]

35 Сон Навуходоносора автор описывает под впечатлением сна Иакова (Быт 28:12-15). Любопытно также сравнить сны Навуходоносора в гл. 2 и 4 с пророческими сновидениями индийского царя Астиага (585-550 до н. э.) в изложении Геродота. В первый раз Астиагу приснилось, что его дочь Мандана «испустила столь огромное количество мочи, что затопила его столицу и всю Азию», во второй раз – что «из чрева его дочери выросла виноградная лоза и эта лоза разрослась затем по всей Азии». Снотолкователи разъяснили царю, что сын Манданы покорит Мидию и всю Азию (История, I 107-108), что и исполнилось затем в Кире II Великом, основателе Персидской державы. Описание сновидений в «Истории» Геродота и Книге Даниила содержат распространенный в античную эпоху штамп: смена царя или правящей династии представляется аллегорически как природные катаклизмы – наводнение, ураган, землетрясение и т. п. Появление нового властелина сопровождается аллегориями наполнения, охвата, разрастания. Примечательно, что в сновидении Астиага его внук, будущий правитель, ассоциируется с виноградной лозой, так же, как Христос в Новом Завете (Ин 15:1).

[62]

Иер 27:6; 28:14.

[63]

Мидо-Персидская держава, в 539 г. до н. э. овладевшая Вавилоном.

[64]

Держава Александра Великого в 330-323 гг. до н. э. См. далее: 7:7; 8:7-8,21; 11:3.

[65]

Имеются в виду преемники Александра, называемые в 1Мак 1:10 собирательно «царством Еллинским». Впрочем, после падения эллинистических царств и возвышения Рима под «четвертым царством» и «четвертым зверем» (7:7, 19) Книги Даниила еврейские и христианские толкователи стали понимать Римскую империю. Такая точка зрения передалась и некоторым современным ученым.

[66]

Селевкиды в Сирии и Птолемеи в Египте. См. далее: 7:7, 20; 8:8, 22; 11:4 сл.

[67]

Имеются в виду династические браки между Селевкидами и Птолемеями, не ослаблявшие, впрочем, их соперничества и противостояния. См. далее: 11:6, 17. Ученые, отождествляющие «четвертое царство» с Римом, сталкиваются с трудностями в толковании этого места, которое красноречиво говорит об эллинистических правителях. Пытаясь обойти трудности, ученые эти доказывают, что под «смешением через семя человеческое» надо понимать смешение различных рас в Римской империи. Между прочим, так же считали и талмудические комментаторы Раши и Ибн Эзра. См.: Collins, 1984. Р. 170.

[68]

См. далее: 7:14, 27.

[69]

Иосиф Флавий, писавший «Иудейские древности» для читателей-Римлян, несколько изменил толкование сна Навуходоносора в их пользу: «Золотая голова означает тебя (Навуходоносора) и двух твоих предшественников на вавилонском престоле, обе же руки и плечи указывают на то, что ваше могущество будет подорвано двумя царями (либо преемниками Навуходоносора, либо царствами мидян и персов. – Б. Д.). Власть последних сокрушит некий другой властелин, который придёт с запада Александр Великий и его преемники), облаченный в медное вооружение, а его силу, в свою очередь, сломит четвертый в железе (=Рим) и будет властвовать тут навсегда» (X 10.4). Пророчество о пятом «вечном царстве», т. е. Израиле, Иосиф, боясь встревожить своих римских читателей, предпочел опустить: «Равным образом Даниил объяснил царю и значение камня; однако мне нечего сообщать об этом, так как приходится описывать лишь прошлое и уже случившееся, а не рассказывать будущее» (там же)

[70]

555 г. до н. э. (?) Валтасар (евр. Велашацар), приемный сын и соправитель царя Набонида, начальствовал в Вавилоне ок. 555-539 гг. до н. э.

[71]

Ср. «3 Езд 13:2.» По вавилонской легенде, «четыре ветра» – северный, южный, западный и восточный – Мардук использовал в борьбе с Тиамат.

[72]

У Исайи море называется «великой бездной» (51:10), а шум языческих народов сравнивается с шумом моря (17:12).

[73]

Видение выходящих из моря зверей по конструкции своей воспроизводит сон фараона, которому снилось: «вот, стоит он у реки; и вот вышли из реки семь коров, хороших видом и тучных плотью, и паслись в тростнике: но вот после них вышли из реки семь коров других, худых видом и тощих плотью» и т. д. (Быт 41:1-3). Оказало влияние на автора Книги Даниила и видение Иезекиилем «славы Господней» (1:4-2:1), откуда заимствованы характерные мотивы: бурный ветер в начале видения, явление четырёх фантастических животных, имевших крылья и человеческие лица. Количество зверей – четыре – напоминает также «четыре рога» (ГПЛрЗЧК) из видения пророка Захарии, которые «разбросали Иуду, Израиля и Иерусалим» (1:19). Однако, если «рога» Захарии обозначают всего лишь четыре момента в пространстве, то «звери» Книги Даниила – это четыре временные эпохи, сменяющие друг друга всемирно-исторические царства. В 4-й Сивиллиной книге, написанной под влиянием Книги Даниила, также перечисляются четыре мировые державы: Ассирийская, Мидийская, Персидская и Эллинская (стрк. 49-71). Нет нужды, на наш взгляд, искать в Книге Даниила какую-то определенную систему образов, видеть в «зверях» гербовые символы того или иного царства (Шифман. 1987. С. 352), когда не установлено, имелись ли вообще такие символы. Подбор «зверей» тут достаточно произволен, хотя отдельные ассоциации все же возможны.

[74]

Септ, и Вульг.: «как львица».

[75]

Имеется в виду Ново-Вавилонское (Халдейское) царство (626-539 до н. э.). В апокрифической Книге Еноха (кон. II – нач. I в. до н. э.) вавилоняне также фигурируют в образе львов (1 Ен 89:65). Одним из атрибутов Бел-Мардука, бога-покровителя Вавилона, был красный дракон Мушхуш или Сируш, изображавшийся в виде льва с орлиными крыльями. Так же в ассирийском искусстве часто встречаются изображения крылатых животных с человеческими лицами.

[76]

Медведь в Ветхом Завете почти всегда упоминается рядом со львом (1Цар 17:34, 36, 37; Ам 5:19; Ос 13:8). Раввинская традиция прочно связала этого зверя с Персией. В Талмуде говорится, что персы «любят есть медвежье мясо и пить медвежью кровь, одеваются в медвежьи шкуры и оттого сами похожи на медведей» (Вав. Мегилла, 11а). Однако, автор Книги Даниила скорее всего имеет в виду Мидийское царство, просуществовавшее до 550 г. до н. э. «Три клыка» во рту зверя означают, вероятно, что мидяне завоюют три царства. По одной довольно смелой версии, три клыка во рту медведя обозначают трёх вавилонских царей – Навуходоносора, Авель-Мардука и Валтасара, – которых мечтал покорить (=поглотить) индийский царь. См.: Collins, 1984. Р. 299. Несмотря на неожиданность этой версии, она имеет опору в Ветхой Завете. Об агрессивных намерениях Мидии в отношение Вавилона говорят Исайя (13:17-18) и Иеремия (51:11, 28).

[77]

«Септ, и Феод.: «три ребра», Вульг.: tres ordines.

[78]

Хотя пророк Аввакум приравнивал по быстроте к барсам вавилонских коней (7:6), вавилоняне здесь не при чем. Имеется в виду Персидская держава (550-330 до н. э.), то же что и «царство ниже твоего» в 2:39. Четыре крыла и четыре головы барса означают, возможно, что Персидская держава вберет в себя четыре царства: Мидийское, Лидийское (?), Вавилонское и Египетское. Возможно также, что под четырьмя головами автор подразумевал четырёх основных персидских царей: вымышленного Дария Мидянина (9:1; 11:1-2), Кира II (10:1), Дария I (?) и Ксеркса I (?). См. также далее: 11:2.

[79]

Держава Александра Великого и его преемников Селевкидов понимается здесь как единое царство, в отличие от 2:39, 40, где упоминаются раздельно «железное» и «медное» царства. Примечательно, что последний «четвертый зверь» не идентифицируется автором ни с каким животным. 3-й Ездра отождествлял его с орлом (11:1сл.), автор «Пастыря Герма» – с китом (4:1). Позднее среди раввинов возникло мнение, что этим зверем был вепрь. Мидраш к 79/80-му псалму рассказывает, что рабби Пинхас и Хилкия спросили рабби Симона: «Почему пророк Даниил не назвал зверя, который был четвертым царством? Потому что Моисей и Асаф уже назвали его». Моисей заповедал: «и свиньи [не ешьте], потому что копыта у неё раздвоены» (Лев 11:7). Так же и Асаф называет четвертого зверя в стихе: «Лесной вепрь подрывает её (=виноградную лозу, т. е. Израиль)» (Пс 79/80:14). Цит. по кн.: Collins, 1984. Р. 299.

[80]

В Библии рога обычно обозначают силу и власть: Зах 2:1-4; Пс 91/92:14; 131/132:17; Лк 1:69, а также кумранские документы: 1QH 7:22-24; lQSb 5:26. В Книге Еноха описывается, как большие черные рога выросли у «белого тельца», который сделался «великим зверем» (1Ен 90:37-38); в данном случае под «белым тельцом» понимается грядущий Мессия. По мнению Дж. Коллинза, рога «четвертого зверя в Книге Даниила имеют специфическое отношение к Селевкидской династии. На монетах Селевка I и Антиоха I изображены их головы в шлемах, украшенных рогами. В этом первые Селевкиды подражали монетам Александра Великого, на которых царский профиль так же украшали рога (отсюда восточное прозвище Александра: «Двурогий»). Правда, замечает Дж. Коллинз, ко времени Антиоха IV Эпифана, то есть к моменту записи видений Даниила, монеты с такими изображениями уже не чеканились, но автор апокалипсиса, вероятно, видел старые монеты, благодаря которым он представил Селевкидских царей в образе рогов. – Collins, 1984. Р. 299.

[81]

Ср. Ис 37:23; Пс 12/13:13. О «небольшом роге» см. далее: 7:24-25; 8:9-12, 23-25; 9:26; 11:21 сл.

[82]

Видение «престолов» (7:9-10) написано по мотивам видения Исайи (гл. 6). Аналогичный пассаж мы встречаем также в Книге Еноха: «И я взглянул и увидел возвышенный престол; его поверхность [была] подобна льду, и от него исходило сияние как от солнца, и [раздавались] голоса херувимов. И из-под высокого престола текли реки пылающего огня, так что было невозможно смотреть на него. И Он, Который велик и славен, восседал на нем, и одежда Его была ярче солнца и белее чистого снега» (1Ен 14:18-20). Упоминание об «огненной реке» созвучно некоторым древнеперсидским мифам.

[83]

Имеется в виду Бог. Ср. З Цар 22:19; Ис 6:1; Иез 1:26-27. В кумранских текстах говорится: «Бог велик, и Его многие дни [мы не зна] ем; число Его лет бесконечно» (11 QtgJob 28:3-4). В Книге Еноха к Богу применяется эпитет: «Глава дней» (1Ен 47:3; 60:2; 71:9).

[84]

Белые льняные одежды издавна считались атрибутом святых. Ср. Мф 28:3; Мк 9:3; Отк 3:5.

[85]

Видение огненных колес (арам. TllW? J) восходит к Книге Иезекииля, описавшего фантастические колеса божественной колесницы, причём в одном случае они называются 0'2В1КЛ (офаним) (1:15сл.), в другом (галгал – «вихрь») (10:13).

[86]

Впоследствии на этом месте была основана евангельская сентенция: «в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы (=апостолы) на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). Ср. Откр 4:2-4; 20:4.

[87]

Книги дел человеческих. ещё в Пятикнижии упоминается некая «книга Господа», куда вписаны Моисей и другие праведники (Исх 32:32-33), но тогда, по-видимому, это была всего лишь метафора (ср. «узел жизни» в 1 Цар 25:29; «книга живых» в Пс 68/69:29). В пророчествах Исайи также в переносном смысле говорится о «книге для житья в Иерусалиме», куда будут вписаны «оставшиеся на Сионе» (4:3). Постепенно У евреев сложилось представление о существовании некоей особой небесной книги или книг, куда записываются праведники: «Но боящиеся Бога говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его» (Мал 3:16). См. также Пс 55/56:9; 138/139:16; Ис 65:6; Дан 12:1; 1Ен 47:3; 90:20; 103:2-3.

[88]

Этот стих заставляет думать, что четыре «зверя» – царства сосуществуют во времени, а не следуют один за другим. Некоторые комментаторы, впрочем, говорят в этом случае об остатках прежних «зверей» – царств (Атропатене Мидии, Харакене и т. п.), продолжавших существовать наряду с «царством Еллинским». См.: Collins, 1984. Р. 304.

[89]

Развитие этого образа в З Езд 13:3; Мф 26:64; Мк 14:62; Откр 1:7. Облака сопровождают Мессию и в представлении раввинов (Толедот Танхума, 20; Таргум 1 Хроники 3:24).

[90]

Термин «сын человеческий», «сын человека» (01Н]2 или ЕИЗХ '2) в Ветхом Завете обычно сопутствует слову «человек» и является его синонимом (Чис 23:19; Ис 51:12; 56:2; Иер 49:18, 33; 50:40; Пс 8:5; 79/80:18; 143/144:3 и др.). Характерную сентенцию мы встречаем в Книге Иова: «человек (U? UN) есть червь, и сын человеческий (D1N]2) есть моль» (25:6). Так же употребляет термин СПЯ]2 и сам автор Книги Даниила в 8:17. В арамейских текстах, в том числе в кумранских документах, термины t7Mt ~\2, VI ~\2 («сын человека») обозначают неопределенное лицо: «некто, некий». См.: Collins, 1984. Р. 305. Однако, в этом стихе автор Книги Даниила использовал арамейский эквивалент этого термина, придав ему совершенно новое, особое значение, что породило впоследствии множество самых разных догадок и предположений. В Книге Еноха, зависимой в данном случае от Книги Даниила, Сын человеческий предстает уже как отдельная личность, особо приближенная к Богу; он называется также Избранником (в отличие от «избранных»), «Сыном жены» и «Сыном мужа» (1Ен 62:5; 69:29). Совершенно также восприняло этот термин христианство, связав его с Иисусом Христом. Согласно Евангелиям, сам Иисус называл себя Сыном человеческим, очевидно, основываясь именно на этом месте Книги Даниила.

Среди современных исследователей единого мнения нет. На звание «Сына человеческого» выдвинуты вождь восставших иудеев Иуда Маккавей (X. Шмидт), предстоящий перед Богом архангел Михаил (И. Коппенс), другой архангел Гавриил (Ц. Цеви, П. Веймар), наконец, просто один из ангелов (X. Гарагунис). Все эти кандидатуры недостаточно обоснованы. Вероятнее всего, что «Сын человеческий» в данном случае то же, что и «народ святых Всевышнего» в аналогичных пассажах 7:18, 27, т. е. образное обозначение еврейского народа.

[91]

В Книге Еноха Сын человеческий восседает на своём престоле славы (1Ен 45:3; 62:3, 5), как и в Евангелиях (Мф 19:28; 25:31). Рабби Акиба (нач. 11 в. н. э.) различал один престол для Бога, другой – для Мессии, потомка царя Давида (В. Хаг., 14а; В. Санг., 386). Другие раввины настаивали, что в Дан 7:13-14 говорится не о двух небесных властителях, но о двух аспектах одного и того же Бога. См.: Collins, 1984. Р. 301.

[92]

Ср. Быт 41:8.

[93]

Вероятно, это один из тех, кто был упомянут в стихе 7:10: «и тьмы тем предстояли пред Ним (=Богом)», – кто-то из чинов священной иерархии, не обязательно даже ангел. Обычно, при появлении ангела Даниил приходил в ужас и падал ниц (8:17; 10:9).

[94]

В Септуагинте и Вульгате вместо «четырех царей» фигурируют «четыре царства», что более соответствует смыслу текста (ср. 7:23). Дж. Коллинз полагает, что стоящее в этом месте арамейское слово מלבין («цари») возникло в результате ошибки переписчиков, тогда как в оригинале значилось טלכון («царства»). См.: Collins, 1984. Р. 311-312.

[95]

Арамейское слово] זןלדן («высокий, всевышний») – обычный эпитет божества. В Дамасском документе (сер. II в. до н. э.) встречается еврейский эквивалент этого термина: («святые Всевышнего») (CD 20:8). Однако, замечает Дж. Коллинз, выражение такое необычно и значение его до конца не ясно. Недавно предложен другой перевод: «наивысшие святые» или «святые в величии». См.: Collins, 1984. Р. 312. Некоторые Ученые склонны видеть в «святых Всевышнего», так же как и в «Сыне человеческом», обозначение ангелов. Однако, скорее всего, под «святыми Всевышнего» автор подразумевает своих соплеменников евреев – «народ святой» (Исх 19:6; Вт 7:6; 26:19; Дан 12:7), «святых Его (=Бога)» (Пс 36/37: Ю; ПсСол 8:27; 9:6; 1QM 6:6; 16:1).

[96]

Ср. 3 Езд 11:39-40; 12:11.

[97]

Имеются в виду греческие цари от Александра Великого (336-323 до и. э.), который традиционно считался первым царем «царства Еллинского» (1 Mак 6:2), до Антиоха, сына Селевка IV (174-170 до н. э.), бывшего одно время соправителем своего дяди, Антиоха IV. Ср. Дан 11:3-21; 1Мак 1:8. Ученые спорят, включать ли Александра Великого в число «десяти царей». В данном случае, в отличие от Дан 2:39-40, он, видимо, включается в это число. Другое дело, что само число «десять» может быть округленным или вообще условным. Ср. Сив 3:396 (док-т За).

[98]

Антиох IV Эпифан, младший сын Антиоха III Великого, царь Сирии 175-163 гг. до н. э. Ср. 1Мак 1:9: «И вышел от них (=македоняня Селевкидов) корень греха – Антиох Эпифан, сын царя Антиоха [III], который был заложником в Риме, и воцарился в сто тридцать седьмом году царства Еллинского». 137 год Селевкидской эры соответствует 175 г. до н. э. Греческие историки сообщают, что у своих подданных Антиох IV получил насмешливое прозвище Έττιμανής («Безумный», «Сорвиголова») за то, что вел слишком раскованный, неподобающий монарху образ жизни, «ходил в народ», посещал мастерские, общественные бани и т. п. (Дивя дор. Историческая библиотека, 31.16; Афиней, 438е). Впрочем, Полибий признает, что Антиох IV «был деятелен, способен к широким замыслам и достоин носить имя царя» (Всеобщая история, 23.18).

Не исполнившееся пророчество о «вечном царстве» «святых Всевышнего», установления которого автор Книги Даниила ожидал со смерть» Антиоха IV и крушением государства Селевкидов, было воспринято христианством как пророчество о Царстве Христовом и отнесено в будущее время. Соответственно тому фигура нечестивого царя, угнетавшего иудеев, была изъята из исторического контекста и преподана в обличье будущего эсхатологического противника Христа. Подробнее о христианском истолковании Книги Даниила см. док-ты 22, 246, 33а, 35а. По тому же принципу построены и разнообразные спекуляции пророчествами Даниила» творимые по сей день (А. Максвелл, Д. Макдауэлл, И. Малан, К. Мак-Кинли, М. Финли и др.).

[99]

Если «цари» здесь, как полагают, означают «царства», то под первым царством, подчиненным Антиохом IV, надо разуметь птолемеевский Египет (1Мак 1:16-19), вторым – Армению (Полибий. Всеобщая история, 21.34), третьим – Иудею (Дан 8:9; 11:22; 1Мак 1:20). Вспомним, однако, в 7:8 говорится, что «небольшой рог» исторг «три из прежних рогов», то есть из числа десяти. Это затрудняет отождествление трёх рогов с царствами, подчиненными Антиохом IV. Впечатление такое, что речь идет о «десяти царях» – Селевкидах, предшественниках Антиоха IV, трёх из которых он будто бы уничтожил (!?). Удовлетворительное решение этой загадки ещё не найдено.

[100]

Имеются в виду эдикты Антиоха IV в 167 г., направленные против иудаизма (І Мак 1:41-42; Иосиф Флавий. Древности, XII 5.4).

[101]

Т.е. три с половиной года: 167-164 гг. до н. э., что составляет вторую половину седмины, указанной в 9:27. См. также 12:7.

[102]

Читай: «небесные судьи», так же как и в 7:10.

[103]

РСП: «… Которого (=Всевышнего) царство – царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему (=Всевышнему)».

[104]

Отсюда оригинальный текст вновь следует на древнееврейском языке (иврите).

[105]

Упоминание о Валтасаре здесь – анахронизм. В правление Валтасара область Элам (Сузиана) не находилась в составе Вавилонии, и, по-видимому, подчинялась Мидии. См. Юсифов, 1968. С 88.

[106]

У греков и римлян: Евлей (Плиний Старший. Естественная история, 6.27), современный Карун.

[107]

В кумранских отрывках Книги Даниила: «большой овен» (4QDana; 4QDanb).

[108]

Ср. Быт 31:11-13.

[109]

См. далее: 8:20. В Мидо-Персидской державе сначала мидяне, а затем персы (с 550 г. до и. э.) держали главенство.

[110]

См. 8:21. Ср. Авв 1:6.

[111]

Поединки между зверями давно уже служили образами войн и сражений. Так, Плутарх рассказывает о небесном видении: бое двух огромных козлов, предвещавшем столкновение армии Суллы с войсками марианцев во время Гражданской войны в Риме 83-82 гг. до н. э. (Сулла, 27).

[112]

См. 8:22.

[113]

Антиох IV Эпифан, так же как и в 7:8, 24-25.

[114]

Имеются в виду походы Антиоха IV в Египет (170 и 168 гг.), в Армению (165 г.) и в Палестину, «прекрасную [страну]» (169 г.). Ср. 11:16, 41.

[115]

Еврейский термин С«СС? Л 8С2£ («сонм небесный») обозначает как звезды, так и небесных существ, божеств или ангелов.

[116]

На Бога, Господа Израилева. См. далее, 8:25; 11:36. Имеются, впрочем, и другие толкования. Ибн Эзра со ссылкой на Нав 5:14 и Дан 10:13, 21 видел в этом вожде архангела Михаила. Ефрем Сирин отождествлял его с первосвященником Онией III. См.: Collins, 1984. Р. 333.

[117]

Имеется в виду ограбление Антиохом IV Иерусалимского храма в 169 г., а также замена иудейского богослужения эллинистическим, – т. н. «осквернение Храма», произошедшее 15 хаслева 145 г. Селевкидской эры (ноябрь-декабрь 167 г. до н. э.). См.: 1Мак 1:54-61; 2Мак 5:11-17.

[118]

Септ.: «И сказал мне».

[119]

Септ, и Вульг.: «2300 дней, вечеров и утр». Под «вечерами и утрами» естественно понимать сутки (ср. Быт 1:5, 8, 13 и др.), и тогда 2300 суток составят 6 лет и 3 месяца с лишним. Некоторые толкователи помещают этот промежуток времени от 142 г. Селевкидской эры (171 г. до н. э.), когда был отстранен первосвященник Ония III, до 148 г. Селевкидской эры (164 г. до н. э.), когда Иуда Маккавей очистил Иерусалимский храм. – Петровский, 1910. С. 56. Однако этот отрезок времени не совпадает ни с 3,5 годами, указанными в 7:25, ни с семилетьем-седминой в 9:27. По другой версии, под «вечерами и утрами» надо понимать полусутки, то есть всего 1150 дней, которые составляют примерно три с половиной года, указанные в 7:25. См.: ЕЭ, 1908. Т. VI. Стлб. 942.; Collins, 1984. Р. 336. Однако, если здесь все же имеются в виду полусутки, то такое обозначение времени надо признать очень нетипичным для библейского языка.

[120]

Восстановление иудейского богослужения («очищение» Храма) Иудой Маккавеем состоялось ровно через три года и десять дней после его осквернения – 25 хаслева 148 г. Селевкидской эры (в декабре 164 г. До н. э.) – 1Мак 4:52. То, что эти 1105 суток оказываются все же меньше, чем 1150 суток («2300 вечеров и утр»), предсказанных в Книге Даниила, навело Дж. Коллинза на мысль, что предсказание это было сделано До очищения Храма Иудой Маккавеем, может быть, накануне очищения, но не после, иначе автор апокалипсиса был бы точен. См.: Collins, 1984. P. 336. Аргумент такой не кажется убедительным.

[121]

«Ужаснулся», вероятно, от свечения, исходящего от ангела Гавриила.

[122]

7:25; 8:14.

[123]

Образ овна, на наш взгляд, более подходит Персидской державе, нежели образ барса в 7:6; ведь одной из инкарнаций Веретрагны (Вахрана, Бахрама), древнеиранского бога войны и победы, считался баран (овен) (Авеста, Яшт 14). По сообщению Аммиана Марцеллина, стоя во главе' войска, персидский царь носил вместо диадемы голову барана.

[124]

У ветхозаветных пророков козлы, по всей видимости, символизировали князей и предводителей народа (Иез 34:17; Зах 10:3). В Новом Завете «козлами» обозначаются грешники в противопоставлении «овцам» – праведникам (Мф 25:32, 33).

[125]

Александр III Великий.

[126]

Имеется в виду безвременная кончина Александра в Вавилоне! в 323 г. до н. э.

[127]

Селевкиды, Птолемеи, Антигониды и царство Лисимаха. Ср. 2:41J По Дж. Коллинзу – диадохи Птолемей Лаг, Филипп Арридей (?), Анти, гон и Селевк Никатор. См.: Collins, 1984. Р. 331.

[128]

Ср. Вт 28:50. Царь этот – Антиох IV Эпифан. Далее следуй возобновление и раскрытие образа «небольшого рога» 7-й главы. Также понимали это место современники описываемых событий и их потомки. Ср.: Иосиф Флавии. Древности, X 11.7: «И вот [наконец] из среды их восстанет некий царь, который покорит себе народ войною, уничтожит его законы и его государственное устройство, разрушит Храм и на три года приостановит [все] жертвоприношения. Все это действительно пришлось испытать нашему народу при Антиохе Эпифане, как то предвидел и письменно предвещал Даниил за много лет вперед».

[129]

Аллюзия на Зах 4:6. См. далее 11:45.

[130]

Масоре буквально: «Дарейуш (Дарий), сын Ахашвероша», Септ.: «Дарий, сын Ксеркса», Вульг.: «Дарий, сын Асуира». Такого правителя не существовало. В Книге Даниила в первый раз он упоминается в рассказе о падении Валтасара, где сообщается, что Дарий Мидянин стал правителем Вавилона, когда ему было 62 года (5:31). Между тем из клинописных источников явствует, что по завоевании Вавилона в 539 г. до н. э. Кир II назначил там сатрапом перса Угбару. Можно предположить, что автор апокалипсиса создал Дария Мидянина на основе сообщения 1Езд 4:5-7, где перечисляются один после другого персидские цари Кир II (558-530 до н. э.), Дарий I (522-486 до н. э.), затем некий Ахашверош (РЩУПК), – которого можно отождествить с Ксерксом I (486-465 до н. э.; ср. «Ахашверош» и «Ахашрош» в Есф 3:1; 10:1), – и, наконец, Артаксеркс I (ארתחששתא) (465-445 до н. э.). Вероятно, из-за каких-то погрешностей того списка Книги Ездры, которым пользовался автор апокалипсиса, имя «Ахашверош (Ассуир)» было воспринято как отчество предыдущего Царя; таким образом появился «Дарий, сын Ассуиров». Но почему он был Поставлен впереди Кира и отнесен к мидянам, остается непонятным.

Стремясь как-то привязать к истории этого вымышленного царя, Иосиф Флавий определил, что Дарий Мидянин был сыном царя Астиага и известен у греков под другим именем (Древности, X 11.4). В наше время эту версию пытался развить X. Раули в специальной работе. См.: Rowley Н. Н. Darius the Mede.

[131]

По книгам пророков.

[132]

Иер 25:12; 29:10. Следуя 2 Пар 36:20-22, имеется в виду промежуток времени от разрушения Иерусалима Навуходоносором в 586 г. до. н. э. до указа Кира II о восстановлении Иерусалимского храма в 539 г. до н. э. Однако по Зах 1:12 это время простирается вплоть до указа Дария I (519 до в. э.). Впрочем, и в том и в другом случае этот временной отрезок в действительности не достигает 70 лет. Возможно, это ошибка иудейских хронографов, возможно, число 70 символическое. Так, в Книге Еноха говорится о 70 поколениях, сменившихся на земле до дня суда (1Ен 10:12). «Цифра 7, – писал в этой связи А. В. Мень, – означает полноту свершения». См.: Мень, 1981. С. 184. Ср. Быт 2:2.

[133]

В 9:3-20 содержится молитва Даниила, обращенная к Богу, с просьбой открыть будущее «народа святых Всевышнего».

[134]

Еврейское слово («седмина») в Библии обычно означает семь дней, неделю (Быт 29:27, 28; Исх 34:22; Лее 12:5; Чис 28:26 и др., в том числе и у самого Дан 10:2,3) и только один раз – семилетье (Лее 25:8). В данном случае под седминами, по-видимому, подразумеваются семилетья (70 седмин = 490 лет). Это аллюзия на 70 лет в 9:2 и Иер 25:12,1 Возможно, автор Книги Даниила просто превратил 70 лет в 70 седмин, не заботясь особенно о хронологии. Хронология во многих еврейских сочинениях той эпохи вообще была довольно условной. Тот же псевдо-Енох насчитывает десять седмин от Адама до мессианского царства (1Ен 91:1216). Однако, дальнейшее деление 70 седмин на три части (фазы) заставляет думать, что автор Книги Даниила делал все же какие-то расчеты» пусть даже приблизительные.

[135]

Т. е. прекратятся божественные видения и предсказания пророков. По мысли автора, такое может быть только при непосредственном общении людей с Богом в грядущем «царстве святых Всевышнего».

[136]

В сирийском переводе Пешитте стоящий здесь глагол ГНУС («помазывать») передан как имя существительное, отчего получилось: «… и помазанник (=Мессия), Святой святых».

[137]

Выражение «Святое святых» обычно употребляется в Ветхом Завете для обозначения целлы Храма и священных предметов, иногда так называется Господь Бог (Шар 23:13; ЗМак 2:2). Что же касается «помазания», то оно относится как к царским особам, так и к первосвященникам. Вероятно, здесь имеется в виду некое абстрактное лицо, будущий идеальный светский и духовный правитель Израиля, т. н. «новый священник» (ЗавЛев 18:2-14) или «пророк верный» (προφήτης πιστός), которого продолжали ожидать даже во время правления Хасмонеев (1Мак 14:41). Не исключено также, что у автора апокалипсиса уже имелась реальная кандидатура на эту должность, и это не обязательно был освободитель Иерусалима Иуда Маккавей.

[138]

В Септуагинте этих слов нет.

[139]

Феод.: tco; xPl0~°u чуоицйоъ; Вульг.: ad Christum duceni; ЦСП: до Христа старейшины, РСП: «до Христа Владыки». Еврейский термин VIIVC ТЗЗ («помазанный вождь») можно сопоставить с термином ТЗЗ трв («надзирающий вождь»; РСП: «надзиратель») в Кинге Иеремии (20:1). В обоих случаях речь идет об определенном должностном лице. Но если Иеремия говорил об одном из высших храмовых служителей, то в данном случае имеется в виду первосвященник. Во все времена не было недостатка в предположениях, о каком «помазанном вожде» говорится здесь в Книге Даниила. В нём видели, в частности, 31-го первосвященника Иисуса, сына Иоседекова, современника Зоровавеля (Зах 4:14), и даже персидского царя Кира II, названного в Ис 45:1 «помазанником Господа». Однако, по всей видимости, как и в другом аналогичном стихе (11:22), автор имеет в виду благочинного Онию III, первосвященника 185-175 гг. до н. э., смещение Которого стало первым актом давления Антиоха IV на иудеев.

[140]

Невнятность этого места породила различные переводы и толкования. В Септуагинте почти как в Масоре: «возьмется помазание и не будет». У Феодотиона предложение расширено: c; o/. c8ptu9rjcK'ai хр^оца, код крща оик i:0Tii' н› аиты – «возьмется помазание, и суда не будет в нем». Отсюда ЦСП: потрекотсА помдздже, и с#дъ не надеть къ немъ. В РСП намеренное искажение: «предан будет смерти Христос, и не будет». В Вульгате это место звучит ещё более пространно: duas occidetur Christus; et поп erit ejus populus qui eurn negaturus est – «будет предан Христос и народ уже не будет Его [народом], так как отречется от Него».

Большинство современных исследователей сходятся во мнении, что слова «h «К1 («и не будет») относятся к еврейскому народу. Таким образом, эту фразу можно передать так: «возьмется (=отнимется) помазанник, и не будет его у народа» или «… и не будет его народу». «Помазанник» – это праведный первосвященник Ония III. В 175 г. до н. э. он был смещен со своего поста Антиохом IV, а в 171 г. убит приближенными царя (2Мак 4:1-7, 33-38). Убийство Онии III вызвало гнев иудеев и было расценено ими как национальное бедствие. Вероятно, автор Книги Даниила хочет сказать, что после Онии III у иудеев некоторое время не будет настоящего вождя. В Маккавейских книгах следующие за Онией III первосвященники, ставленники Антиоха IV, презираются как изменники родины: о Иисусе-Йасоне (175-172 до н. э.) говорится, что он «безбожник, а не первосвященник», а Менелай-Манассия (172-163 до н. э.) и Алким-Елиаким (163-159 до н. э.) называются злодеями и нечестивцами (2Мак 4:13; 13:7; 14:1 сл.). По видимому, к ним же относится пророчество в Заветах 12 патриархов: «В семьдесят же седьмую [седмину] придут священники-идолослужители, прелюбодеи, среболюбцы, надменные беззаконные, сладострастные, деторастлители, скоторастлители». Особенно важны в данном случае следующие слова: «И после того, как будет отмщение им от Господа, прекратится священство» (ЗавЛев 17:11) 18:1). Это замечание до некоторой степени объясняет неоконченную фразу «и не будет…» в Книге Даниила. После смерти Алкима в 159 г. в Иерусалиме вообще не было первосвященников вплоть до 152 г. (Иосиф Флавий. Древности, XX 10).

Туманность пророчества о 70 седминах до сих пор вызывает различные предположения. Не ясно, прежде всего, от какой даты следует вести отсчет семилетьям. «Постановление о восстановление Иерусалима», указанное в 9:25, можно отнести к 539 г. до н. э. (указ Кира II), к 519 г. до н. э. (указ Дария I) и к 458 г. до н. э. (указ Артаксеркса I) (1Езд 1:1; 4:24; 7:7). Соответственно этому, 69 прошедших седмин (7+62), т. е. 483 года дают либо 56 г. до н. э., либо 36 г. до н. э., либо 25 г. н. э. Ни одна из этих дат близко не совпадает с годом гибели «помазанного вождя» Онии II (171 г. до н. э.), что свидетельствует о приблизительности, условности хронологии автора Книги Даниила.

[141]

Последующие поколения евреев относили это пророчество к разрушению Иерусалима Титом в 70 г. н. э. (Иосиф Флавий. Древности, X 11.7).

[142]

РСП: «… народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения».

[143]

В 1 Мак 1:54 «мерзость запустения» касается храмового жертвенника, в 2Мак 6:1-11 уточняется, что Антиох IV повелел иудеям приносить «идольские жертвы», а по рассказу Иосифа Флавия Антиох IV самолично заклал на алтаре свинью и тем самым осквернил Иерусалимский храм (Древности, XII 5.4). Кроме того, под «мерзостью» современники могли понимать статую Зевса Олимпийского, установленную в Святая святых Храма (2Мак 6:2?). Среди исследователей очень популярна версия, что еврейское выражение DC17C |*рс? (шиккуц мешомем – «мерзость запустения») есть уничижительная переделка термина ECt? ^J? C (Ба'ал шамем – «Господь небесный»), – сирийского названия Зевса. См.: Collins, 1984. Р. 357; Мень, 1981. С. 186. Любопытно, что в Сив 3:34 «мерзостью каменной» называется статуя какого-то языческого бога. Однако евангелисты, говоря о «мерзости запустения, реченной через пророка Даниила», относили её в будущее время и, по всей видимости, разумели разрушение Иерусалимского храма (Мф 24:15; Мк 13:14), либо захватившие и осквернившие Храм чужеземные войска. Иоанн Златоуст, Феофилакт и Евфимий Зигабенский считали, что это статуя Тита, завоевавшего город. По мнению же Иринея, Ипполита и Иеронима «мерзость запустения» – это не кто иной, как Антихрист (см. док-ты 22, 24а-б, 33а).

[144]

Септ, и Феод.: «и до скончания [времен] будет продолжаться запустение»; ЦСП: и даже до СКОНЧАНТА времене дастсА НА итЛтЬше; РСП: «и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя».

Эту фразу Книги Даниила следует воспринимать в свете стиха перво-Исаии 10:23: ркп»^5 Пр2 пир ЛТЛ' 'jpK Л5ППМ if» 'С – «ибо определенное истребление совершит Господь Саваоф во всей земле» (см. также 28:22). Последнее семилетье бедствий, вероятно, следует исчислять с момента гибели «помазанного вождя» Онии III – с 171 г. и до 164 г. до н. э. Половина последней седмины падает на 167 г. до н. э., год осквернения Иерусалимского храма Антиохом IV Эпифаном.

[145]

Упоминание об «истинном писании» напоминает сектантские воззрения кумранитов, будто бы наряду с известным Законом Моисея (Торой), существует некая тайная «запечатанная книга Торы», «истинная книга», доступная лишь избранным. Автор Книги Даниила, видимо, отчасти разделял эти взгляды.

[146]

Первым из этих трёх царей автор несомненно считает Кира II (558-530 до н. э.), затем известных ему по Святому Писанию Дария I (522-486 до н. э.), либо Артаксеркса I (465-445 до н. э.) (1Езд 4:6,24; 7:1), а также, возможно, Ксеркса I (486-465 до н. э.), совершившего в 480 г. поход в Элладу, о чём говорится далее. Всего, начиная с Кира II, в Персии сменилось 12 царей, но автор Книги Даниила, похоже, знает только четверых (ср. с четырьмя головами барса в 7:6).

[147]

Александр III Великий.

[148]

Диадохам.

[149]

Птолемей II Филадельф, царь Египта 285-246 гг. до н. э., воевавший в 260-253 гг. до. н. э. с Антиохом II Теосом. В Септуагинте «южный царь» везде переводится как «царь Египта», в то время как для Селевкидов сохранено обозначение: «царь северный» (PaoUtiit; TF|; poppa).

[150]

Антиох II Теос, царь Сирии 261-246 гг. до н. э. из династии Селевкидов, названный почему-то «князем» Птолемея II. По Дж. Коллинзу, «южный царь» – Птолемей I Сотер (305-285 до н. э.), а «один из князей» – Селевк I Никатор, овладевший в 312 г. до н. э. Вавилонией при поддержке Птолемея I и в 305 г. также провозгласивший себя царем. См.: Collins, 1984. Р. 378. Это предположение приемлемо, поскольку отчасти объясняет слово «князь», а также восстанавливает перечень царей, начиная с первого Птолемея и первого Селевкида. Однако, с другой стороны, судя по тексту, в стихах 5-6 речь идет об одном и том же южном и одном и том же северном царе, и в 6-м стихе это определенно Птолемей II и Антиох II. Разногласия, впрочем, устраняются, если допустить, что двух первых Птолемеев и трёх первых Селевкидов смешал сам автор Книги Даниила.

[151]

Вереника, дочь Птолемея II, с 252 г. до н. э. жена Антиоха II. В их брачном договоре предусматривалось, что дети, рожденные Береникой, станут наследниками престола. Однако вскоре после смерти Антиоха II Береника и её сын были убиты, а к власти пришел старший сын Антиоха II (от первой жены) Селевк II Калинник, царь Сирии 246-226 гг. до н. э.

[152]

Птолемей III Эвергет, царь Египта 246-221 гг. до н. э., брат Береники, в отместку за гибель сестры начавший войну с Селевком II в 246-241 гг., но прервавший поход из-за восстания в его стране. См.: Иосиф Флавий. Против Апиона, 2. 48.

[153]

Упоминание здесь Египта вместо «юга», «южной страны» встречается как в Масоре, так и в различных греческих переводах.

[154]

Селевк II.

[155]

Селевк III Керавн, царь Сирии 226-223 гг. до н. э., и Антиох III Великий, правивший в 223-187 гг. до н. э., – сыновья Селевка II.

[156]

Поход Антиоха III в Египет в 219 г. до н. э., а также завоевание им Тира и Птолемаиды, опорных городов Птолемеев в Палестине. Слова «наводнит и пройдет» напоминают описание вторжения ассирийцев в Ис 8:8.

[157]

Птолемей IV Филопатор, царь Египта 221-205 гг. до н.

[158]

Битва при Рафии в 217 г. до н. э., закончившаяся поражением Антиоха III (Полибий. Всеобщая история, 5.79; З Мак 1:1-7).

[159]

В 212-205 гг. до н. э. Антиох III был занят военными операциями на Востоке, но в 204 г. возобновил войну с Египтом и мало-помалу овладел всей Палестиной.

[160]

Т. е. против Птолемея V Энифана, царя Египта 204-181 гг. до н. э.

[161]

Иудеи поддерживали Антиоха III в войне против Птолемея V (Иосиф Флавий. Древности, XII 3.3-4). Выражение мятежные из сынов твоего народа» предполагает негативную оценку. Возможно, таким образом автор характеризует партизанские действия иудеев. См.: СоШп. ч, 1984. Р. 379. В своё время Иероним Блаженный полагал, что выражение это относится к Онии IV, построившему второй храм в египетском Леонтополе (Толкование на пророка Даниила, 11:14), но это случилось много позже, в середине II в. до н. э. Недостатка в версиях нет и по сей день. Так, Б. Ц. Вахольдер предполагает, что это говорится о группировке кумранского Учителя праведности (Wacholder, 1983. Р. 200-202); И. Р. Тантлевский переводит слова ТСр *ЗГЧВ'221 как «те, кто вырвался [из среды] твоего народа» и также относит их к ессеям-кумранитам (Тантлевский, 1994. С. 70-71).

[162]

Поход Антиоха III на Сидон в 198 г. до н. э. См.: Иосиф Флавий Древности, XII 3.3.

[163]

В Палестине. Ср. 8:9; 11:41; Иер 3:19; 1Ен 89:40; 90:20.

[164]

Иудеи.

[165]

Так в Масоре, Вульг. и Феод. В Септ, и 4QDanc: «дочь мужа».

[166]

РСП неверно: «на погибель её», что противоречит контексту. Имеется в виду Клеопатра I Сира (ум. 176 г. до н. э.), дочь Антиоха III, выданная в 193 г. до н. э. замуж за Птолемея V; после смерти которого в 181 г. стала регентшей при своём сыне Птолемее VI Филометоре, царе Египта 181-145 гг. до н. э.

[167]

К островам» Эгейского моря. Вторжение Антиоха III привело к столкновению с Римом (Сирийская война 192-189 гг. до н. э.).

[168]

Римский полководец Луций Корнелий Сципион, разбивший войско Антиоха III при Магнесии (М. Азия) в 190 г. до н. э.

[169]

Имеется в виду убийство Антиоха III в Сузах в 187 г. до н. э. См.: 2Мак 1:13-16; Диодор Сицилийский. Историческая библиотека, 28.3.

[170]

Антиох IV Эпифан, вначале, в 175-170 гг. до н. э., правивший совместно с малолетним сыном Селевка IV Антиохом, которого затем он Умертвил.

[171]

Предполагают, что это говорится о визире Гелиодоре и его клике, Уничтоженной Антиохом IV. См.: La Bible, 1981.

[172]

Первосвященник Опия III. Ср. 9:26; 1Ен 90:8.

[173]

Первый поход Антиоха IV в Египет в 170-169 гг. до н. э. против малолетнего Птолемея VI Филометора, правившего в 181-145 гг. до н. э. и его соправителя с 170 г. Птолемея VIII Эвергета II (Фискона). См.: 1Мак 1:18-19; Иосиф Флавий. Древности, XII 5.2.

[174]

Антиох IV Эпифан.

[175]

Ср. Сив 3:614 (док-т 3 б).

[176]

Имеется в виду нашествие Антиоха IV на Иерусалим по возвращении из Египта в 169 г. до н. э. См.: 9:26; 1Мак 1:20-24; 2Мак 5:11-16; Иосиф Флавий. Древности, XII 5.3.

[177]

Второй поход Антиоха IV в Египет в 168 г. до н. э.

[178]

В разные времена под «землей Киттим», «киттиями» понимались разные области и народы. В Ис 23:1,12, Иер 2:10, Иел 27:6 это жители средиземноморских островов, прежде всего Кипра. В 1Мак 1:1, 8:5 это македоняне или, шире, греки. В кумранском «Свитке войны» под «киттиями Ассирии» подразумеваются Селевкиды, а под «Киттиями Египта» – Птолемеи (1QM 1:2,4). Но уже с конца II в. до н. э. этот термин стал обозначать римлян. В данном случае, вероятно, имеется в виду римский флот Гая Попилия Лената, прибывший на Кипр и угрожавший Антиоху IV. В Септуагинте и Вульгате слово «Киттимские» переведено как «Римские». Об этой флотилии см.: Полибий. Всеобщая история, 29.27; Диодор Сицилийский. Историческая библиотека, 31.2.

[179]

Отступником автор считает следующих за Онией III первосвященников Иисуса-Йасона и Менелая-Манассию, которым покровительствовал Антиох IV Эпифан.

[180]

Выражение это, вероятно, указывает на хасидеев (тОЛ; άοιδαίοι – «благочестивые»), составлявших ядро Маккавейского движения (1Мак 7:13; 2Мак 14:6), в то время как выражение «люди, чтущие своего Бога» в предыдущем стихе обозначает вообще всех евреев, которые сопротивлялись давлению Селевкидов. См.: Collins, 1984. Р. 385.

[181]

1Мак 1:62-63.

[182]

Разные еврейские группы, участвовавшие в восстании, преследовали разные цели, и не всегда этой целью было освобождение от Селевкидов. Любопытно, что в кумранских свитках словом ЛрЬп ТС?«Л («притворщики, льстецы») обозначается какая-то враждебная группа, возможно, Фарисеи. См.: Collins, 1984. Р. 386.

[183]

См. выше: 7:25; 8:25. Ср. Жак 1:24.

[184]

Начиная со стиха 11:36 отцы Церкви рассматривали текст Книги Даниила как пророчество о будущем Антихристе. Тем самым между стихами 35 и 36 искусственно полагался огромный промежуток времени.

[185]

Антиох IV воздавал особые почести Аполлону, традиционному покровителю династии Селевкидов, а также Дионису, культ которого пытался привить и в Иерусалиме (2Мак 6:7). «В этом свете, – пишет Дж. Коллинз, – заявление Даниила, что царь «о богах отцов своих не помыслит», кажется странным. Только упоминание о «[богах] любимых женчин наводит на мысль, что это говорится о варварских божествах… Эвальд увидел здесь сирийского Таммуза-Адониса. Ср. Иез 8:14: «женщины, плачущие по Таммузу». См.: Collins, 1984. Р. 387. Впрочем, подчеркивает Э. Бикерман, при Селевкидах не было никакой государственной религии, всевозможные местные культы сочетались с династическими. См.: Бикерман, 1985. С. 239.

[186]

Стремясь сломить сопротивление иудеев, Антиох IV активно насаждал в Палестине греческие колонии (1Мак 3:36). В самом Иерусалиме, в крепости на холме Акра был поставлен сирийский гарнизон (Иосиф' Флавий. Древности, XII 5.4). «Чужой бог» здесь, вероятно, Зевс Олимпийский (2Мак 6:2).

[187]

В Палестину. Септ.: «в землю Мою (=Божию)», Вульг.: «в землю славную». Феодотион понял слово (цебе), означающее в Танахе красоту, славу, награду (2Цар 1:19; Ис 4:2), либо серну, газель (Вт 12:15; 14:5), как название местности и перевёл *2ХП |ПК2: «в землю Савей».

[188]

Ср. Наум 3:9.

[189]

Авторы Септуагинты просто не стали переводить непонятное им слово аппедно (от древнеперсидского ападана – «дворец»). Феодотион принял его, так же как и слово цебе, за топоним: «И раскинет он шатёр свой в Эфадано (ii› Ефабагы) между морями, на горе святой Савей (ti; бро; Sapi ayioi')*. О разных переводах и толкованиях этого стиха см.: Иероним Блаженный. Толкование на пророка Даниила, 11:44-45 (док-т 33а).

[190]

Судя по тексту, автор так видел дальнейшее развитие событий: в скором времени возобновится война между Антиохом Эпифаном и Птолемеем VI, при этом Антиох пройдёт походом через Иудею, завладеет Египтом, а также, по-видимому, Ливией и Эфиопией. Какие-то военные осложнения, либо восстания на востоке и севере его державы заставят его покинуть Египет, но во время остановки в Иудее он умрет или будет убит (7:11), но не людьми (8:25), а по приговору «Божьих судей» (7:26). После этого наступит вечное царство Израиля, обладающего мировой гегемонией (7:14, 27). В действительности же нового (третьего) похода Антиоха в Египет не состоялось; в 165 г. царь воевал с Арменией, а в 164 г. направился в Сузиану (Элемаиду), по возвращении из которой в 163 г. заболел и скончался в районе Экбатан (1Мак 3:37; 6:1-16; 2Мак 9:3-28), по сообщению Аппиана, «от истощения» (Сирийские дела, 66). Среди евреев, естественно, укрепилось мнение, что Антиох был наказан смертью Богом Израилевым (2Мак 9:5; Иосиф Флавий. Древности, XII 9.1), тогда как греки думали, что его постигла месть богини Артемиды Элемаидской (Нанайи). См.: Полибий. Всеобщая история, 31.11.

Иероним Блаженный связывал «слухи с востока и севера» с восстаниями в Армении и Месопотамии, и где-то там же помещал «гору преславного святилища» (Толкование на пророка Даниила, 11:44-45; док-т 33а). Некоторые современные комментаторы полагают, что слова «между Морем и горою преславного святилища» указывают на Персидский залив и храм Нанайи в Сузах, который пытался ограбить Антиох незадолго до своей смерти. См.: La Bible, 1981. Мнение такое не убедительно. Во-первых, трудно представить, чтобы столь непримиримый к языческим культам автор Книги Даниила мог назвать храм Нанайи «преславным святилищем» (конечно же, он говорил о Иерусалимском храме!); во-вторых, Антиох скончался все же не в Сузах, а на обратном пути из Элемаиды. Следовательно, стихи 40-45 не есть продолжение пророчества post eventum; в этих стихах автор действительно пытается предсказать ближайшее будущее, – правда, неудачно.

[191]

Септ.: «ангел великий».

[192]

Конец речи божественного посланца, начало которой в 10:20.

[193]

Так в Масоре. РСП: «что же после этого будет?»

[194]

См. 7:25.

[195]

У Иосифа Флавия: 1296 дней (Древности, X 11.7).

[196]

Как уже говорилось, от момента осквернения Иерусалимского храма 15 хаслева 145 г. (декабрь 167 г. до н. э.) до его очищения Иудой Маккавеем 25 хаслева 148 г. (декабрь 164 г.) миновало три года и десять дней, то есть 1105 дней. Это заметно меньше, чем указанные 1290 и 1335 дней. Трудно представить, чтобы автор апокалипсиса был так неточен в том, что касалось современных ему событий. В этой связи выдвинуто предположение, что 1290 дней прошло не до момента очищения храма, а до того момента, когда Антиох IV узнал об этом, находясь на обратном пути из Персии (1Мак 6:7; 2Мак 9:3); ещё 45 дней (разница между 1335 и 1290) продолжалась болезнь Антиоха, вплоть до его смерти. См.: Петровский, 1910. С. 77. Такое предположение по меньшей мере странно. Выходит, автор Книги Даниила считал кульминационными событиями не сами по себе победные свершения иудеев, а момент реакции на них Антиоха IV и последствия этой реакции (?!). К этому нужно добавить, что, судя по стихам 11:40-45, смерть Антиоха IV ещё не была известна автору апокалипсиса.

[197]

Разумеется, автор имеет тут в виду не себя, а древнего пророка, от имени которого он выступает.

[198]

Но уже при Августе число хранимых списков было сокращено (Светоний. Август, 30.1). Очевидно, именно из Сивиллиных книг Цезарь, готовившийся принять царскую власть, взял на вооружение пророчество, что парфян победит только царь (Светоний. Цезарь, «Э. З). В сохранившемся сборнике такого пророчества не встречается.

[199]

Collins I J. Op. cit. P. 321, п. 403

[200]

Как известно, Александр Великий провозгласил себя сыном Зевса (Аммона), и, значит, внуком Кроноса, т. е. Кронидом. Ср. Сив 11:197-198: «Ложно его назовут потомком Аммона иль Зевса, / И измыслят, что он Кронида сын незаконный». Для автора пророчества Александр – мнимый Кронид, выходец из «рабского рода» македонских царей, которые когда-то были вассалами персидских монархов.

[201]

Во время восточного похода войско Александра в 331 г. до н. э. без боя овладело Вавилоном, бывшим тогда крупнейшим городом Азии. Впоследствии Александр сделал Вавилон своей столицей и умер в нём в 323 г. До н. э.

[202]

После смерти Александра его держава распалась на четыре крупных царства и множество мелких владений. Ср. Дан 8:8, 22; 11:4.

[203]

«Порфирное одеянье» – атрибут царей. Некоторые исследователи видят в «коварном муже» Антиоха IV Эпифана, который в Книге Даниила назван «царем наглым и искусным в коварстве» (8:23). Однако, более вероятно, что речь здесь вновь ведется о восточном походе Александра Великого 334-324 гг. до н. э. См.: Collins, 1984. Ibid. Любопытно замечание: «Молния в мир его принесет». Плутарх рассказывает, что накануне брачной ночи Филиппа II и Олимпиады последней почудилось, будто раздался удар грома, молния ударила ей в чрево, и от этого удара вспыхнул сильный огонь. В следующую ночь был зачат будущий царь-завоеватель (Александр, 2). Вероятно, эта или подобная легенда была известна и автору пророчества.

Несколько озадачивает резко негативное отношение автора к великому Македонцу, которого прославляли даже еврейские писатели, например, Иосиф Флавий, рассказывающий о посещении Александром Иерусалима (Древности, XI 8.5). Однако нелестные отзывы об Александре в Сивиллиных книгах вообще довольно нередки (4:70; 5:7 и др.).

[204]

Вскоре после смерти Александра распространились слухи о его отравлении. Яд будто бы был послан наместником Македонии Антипатром и подмешан в питье царя сыном Антипатра Иоллаем (Плутарх. Александр, 77; Арриан. Анабасис, VII 27.1-2). Слова «род, который… сам погубит его» представляют загадку. Возможно, имеется в виду подозрительность и недовольство Александра Антипатром (Плутарх. Александр, 74), что было воспринято автором пророчества как стремление расправиться с наместником Македонии и его сыновьями. Другая версия кончины Александра содержится в 11-й Сивиллиной книге: «Смерть его ждет от измены друзей коварных; / Как только выйдет из Индии он и вернётся в град Вавилонский, / Варвар какой-то царя погубит во время застолья» (стр. 221-223). Толкователи понимают это так, что Александр падёт от руки раба-перса. В таком случае погубивший царя «род» – это персы, с которыми он воевал.

[205]

«Единственный корень» это сын Александра Великого от Роксаны – Александр IV, провозглашенный в 323 г. до н. э. царем и убитый в 311 г. по сговору диадохов («десяти рогов»), преемников Александра.

«Один из десяти рогов кровожадный» – по-видимому, сильнейший из диадохов Антигон I Одноглазый, в 315 г. до н. э. провозгласивший себя «регентом Азии», а в 306 г. – царем.

[206]

Смысл строк 398-399 не совсем ясен, тем более что последняя строка сильно повреждена. Наиболее приемлемое толкование такое. «Отец порфироносного рода» – один из диадохов, возможно, сатрап Каппадокии Евмен, убитый Антигоном I Одноглазым. Усиление Антигона I привело к тому, что остальные диадохи («заговорщики дерзкие») составили против него коалицию. В 301 г. до н. э. в битве при Ипсе Антигон I потерпел поражение и был убит.

[207]

В тексте нет никаких признаков, указывающих на Антиоха IV Эпифана, за исключением ассоциации «рога» с «небольшим рогом» Книги Даниила. В принципе, этим царем может оказаться и другой эллинистический правитель, например, Александр I Бала. См.: Collins, 1984. Ibid. Далее, начиная с 401 строки следует другое пророчество, не связанное с данным фрагментом.

[208]

Птолемей VI Филометор, царь Египта 181-145 гг. до н. э., названный здесь «седьмым от начала правленья эллинов», т. е. от Александра Великого, овладевшего Египтом в 332 г. до н. э. О «семи царях» Египта см. также Сив 3:192,318; в Сив 11:243 «восемь царей».

[209]

Антиох IV Эпифан. Начиная с Антиоха III, Селевкиды носили официальный титул «царь Азии» (1Мак 8:6; 12:39; 13:32; 2Мак 3:3). Выражение «горящий орел» вполне типичное в оракульной литературе. См.: Ликофрон. Кассандра, 261, 551.

[210]

Ср. Дан 11:25-28.

[211]

Ср. Мф 3:10.

[212]

Комментаторы склонны видеть в «городе праведных» Иерусалим» сначала ограбленный (169 г. до н. э.), а затем оскверненный (167 г. ДО н. э.) Антиохом IV. Смущает только странное обозначение Антиоха (если это Антиох) – «Персидский владыка». Ситуация немного прояснится, если слово «персидский» понимать как эквивалент слову «азиатский», т. е. титулу «царь Азии».

[213]

Если «город праведных» – Иерусалим, то под «неким царем, посланным Богом» логично понимать Иуду Маккавея, восставшего против селевкидского ига и освободившего Иерусалим в 164 г. до н. э. В своё время Лактанций отождествил этого «царя» с Христом в его втором пришествии. См. док-т 27а.

[214]

Так же объясняли имя «Велиал» (Велиар) и в средневековой Европе (Молот ведьм, 1.4).

[215]

Ср. Иов 1:6~12; Зах 3:1. «Сатана» как имя или даже титул некоего небесного враждебного Богу существа является развитием древнееврейского термина сатан, первоначальное значение которого – «враг, противник» (Чис 22:22; 1 Цар 29:4; 1 Ен 40:7 и др.). а в иудейской судебной практике – обвинитель, который обличает подсудимого.

[216]

Ср. притчу о плевелах в Мф 13:24-30 и о семени в Мк 4:26-29.

[217]

Десять еврейских колен (кроме колен Иуды и Вениамина) были угнаны в ассирийский плен в 722 г. до н. э. (4Цар 17:6, 23) и считались «пропавшими». Под «Ассирийцем» можно понимать ассирийского царя Салманассара, пленившего эти десять колен, либо иного восточного владыку, совершившего кровавый поход в Палестину. Вероятно, автор пророчества, как и другие еврейские апокалиптики, ожидал возвращения десяти пропавших колен. Так, в Апокалипсисе Ездры говорится о созыве Мессией «мирного общества», под которым разумеются 10 колен, возвращающихся из страны Асереф (З Езд 13:12,39-48). См.: Коммодиан. Апологетическая поэма, 941-958, раздел III.

[218]

Себаста или Себастия – бывшая Самария, переименованная в 27 г. до н. э. Иродом I в честь своего покровителя Цезаря Августа (греч. Себастоса). Себастийцами называли как жителей этого города, так и стоявший в этом городе римский гарнизон (Иосиф Флавий. Война, II 3.4). Поэтому некоторые исследователи видели в слове «себастийцы» собирательное название римлян («из себастийцев», значит, «из римлян») и находили здесь намек на римского императора, в частности, Нерона (В. Буссе, Р. Шарль). Отвергая такие предположения, И. Клаузнер относил эти стихи к Ироду I, строителю Себастии и других крепостей («двигающий горы»), который почитался как Мессия в группе иродиан (Klausner, 1944. Р144). По мнению Б. Бадта, постройка Иродом языческого храма в честь Августа в Себастии вызвала гнев иудеев и побудила автора этого фрагмента сопоставить поступок Ирода с делами Велиара, хотя прямого отождествления здесь нет (Badt, 1881. Р. 59-60). Наконец, ещё одно лицо, которого предлагают видеть в Сивиллином Велиаре – это Симон Маг (сер. I в. н. э.), происходивший из Самарии. См.: EJ, 1970. Т. 4. Р. 429. Такое предположение неприемлемо, потому что Симон, во-первых, не вписывается в контекст (упоминание о Велиаре следует после стихов, относящихся к Гражданской войне в Риме 43-42 гг. до н. э., и до стихов, относящихся к Клеопатре VII), во-вторых, жил позже времени создания этой части пророчеств.

[219]

Здесь представлен стандартный набор чудес, предписываемых Мессии Израилеву. По мысли автора фрагмента, фальшивый двойник Мессии будет пытаться совершить те же чудеса. «Когда фарисеи, – замечает в этой связи И. Клаузнер, – обещали евнуху Багою, что при грядущем царе-Мессии ему вернётся способность деторождения, Ирод пришел в гнев на Багоя, поскольку считал этим царем-Мессией себя» (Иосиф Флавий. Древности, XVII 2.4). См.: Klausner, 1944. Р. 144, п. 11.

[220]

По мнению комментаторов, под женщиной здесь подразумевается Рим (на латинском Roma женского рода). В Сив 8:194 о владычестве Рима говорится: «дни правления нечистой».

[221]

Клеопатра VII Египетская (51-30 до н. э.) или сам Египет. Клеопатра выходила замуж последовательно за двоих своих братьев-соправителей, первый из которых погиб в 48 г. до н. э. в войне против Цезаря, второй скончался при загадочных обстоятельствах ок. 44 г. до н. э. (причем смерть его скрывалась), после чего Клеопатра («вдова») осталась единоличной правительницей. Если по словом ХЛРЛ действительно подразумевается Клеопатра, то надо признать, что автор этого фрагмента неплохо был осведомлен о жизни последних Птолемеев и почти наверняка жил в Александрии.

[222]

Гней Помпей Великий (106-48 до н. э.).

[223]

Во время трехмесячной осады Иерусалима римляне использовали тараны и другие осадные орудия. См.: Иосиф Флавий. Война, I 7.4; Древности, XIV 4.2-4.

[224]

Этот же мотив в ПсСол 1:8: «Беззакония их превзошли [грехи) народов, [которые были] до них; они осквернили святыню Господа осквернением». Под «беззакониями» в данном случае надо понимать какие-то нарушения храмовой службы, изъятия храмовых денег или что-то в этом духе (см. далее, 8:12-14). Возможно, это относится к периоду междоусобной борьбы между сторонниками Гиркана II и Аристобула II (67-63 до н. э.).

[225]

У римлян пленные клеймились особой печатью и назывались stigmatici – «клейменные». Ср. З Мак 2:21.

[226]

Смысл этих слов такой: случившееся с иудеями стало знамением, предостережением для других народов.

[227]

Ср. Иер 2:21.

[228]

Т. е. чтобы не повиноваться Закону и воле Бога.

[229]

В некоторых рукописях последнее слово предыдущего стиха считается подлежащим следующего предложения: «Бог положил…».

[230]

Смысл стиха не очень ясен. Возможно, автор хочет сказать, что позор иерусалимлян, попавших в руки неприятелей, стал подобен позору блудников и блудниц.

[231]

Т. е. при свете дня, открыто.

[232]

Подробнее об этом осквернении см. далее, в псалме 8:9-11.

[233]

Ср. Ис 16:11; Иер 4:19; ПлИер 1:20.

[234]

Пс 118/119:7.

[235]

Пс 27/28:4.

[236]

Лев 19:15; Вт 10:17; 1Ен 63:8.

[237]

Мотив Ис 3:24. Ср. 1Бар 5:1-2.

[238]

1 Цар 5:6, Пс 31/32:4.1

[239]

То же, что и грешник в 2:1. Словом «дракон» (δράκων, δράκοντος), означающим у греков чудовищного крылатого змея, в Септуагинте обычно переводится еврейское слово תנין, сфера применения которого в Ветхом Завете достаточно широка. В Исх 7:9-12, Вт 32:33, Пс 73/ 74:13, 90/91:13 это слово означает ядовитую змею (РСП: «змей», «дракон»); в Быт 1:21, Иов 7:1, Ис 27:1, ПлИер 4:3, Иез 32:2 – больших рыб и всяких морских чудовищ, в том числе кита; в Иез 29:3 – египетского крокодила (Левиафана?), а в Мих 1:8 – какое-то млекопитающее (РСП: «шакал»). Пытаясь как-то систематизировать такое разнообразное употребление слова תנין, Л. Кацнельсон заключил, что так называлось «всякое животное с удлиненным вытянутым телом» (ЕЭ, 1908. Т. VII. Стлб. 319). Кроме того, в пророческих книгах слово תנין часто является метафорой. У Иезекииля оно применяется к Фараону, у Иеремии (51:34) – к Навуходоносору, у Исайи (27:1) обозначает врагов Божиих. В данном случае, вероятно, стоявшее в еврейском оригинале псалмов слово תנין и переведенное затем как δράκοντος; также обозначает противника, предводителя вражеских полчищ, взявших штурмом Иерусалим.

Средневековые переписчики отождествляли этого «дракона» с «красным драконом» Откровения Иоанна Богослова (12:3). В Афонской рукописи XII в. к этому стиху сделано примечание: «драконом назван отступник диавол; ибо весьма часто Святое Писание именует его драконом за ненасытную гордость; и дракона мы считаем надменным, а страсть гордости дерзкою».

[240]

28 сентября 48 г. до н. э. Помпей был предательски убит приближенными Птолемея XIII при высадке с корабля в Пелусии на палестинской границе Египта. Его отрубленную голову преподнесли впоследствии Юлию Цезарю, а брошенное тело некоторое время оставалось лежать на берегу у самой воды («труп, переносимый на волнах»), пока его не похоронил вольноотпущенник Филипп (Плутарх. Помпей, 77-80). Указание на «горы Египетские» можно было бы счесть каким-то недоразумением, – ведь Пелусий находился в пустынной прибрежной низине, – если бы У Диона Кассия не содержалась заметка, что Помпей погиб вблизи Пелусия при горе Кассионе (Римская история, 40.3-5). Эту гору упоминают Страбон и Плиний Младший, сообщая, что она располагалась на берегу Сербонидского озера (совр. Эль-Маллаха) в нескольких милях от Пелусия.

[241]

Ср. Ис 47:7, ПлИер 1:9.

[242]

Ср. Иез 28:2.

[243]

Иудейский народ.

[244]

Иез 21:6; Дан 5:6; 1Ен 60:3.

[245]

Пс 6:3; Ав 3:16.

[246]

Пс 118/119:52.

[247]

Мотив Ос 4:11-18.

[248]

Вероятно, автор выражает сожаление, что у Израиля нет настоящего вождя-Мессии из рода Аарона или царя Давида.

[249]

Ср. 2Мак 6:4. В Юб 23: «и святых своих осквернили они мерзостью своей нечистоты».

[250]

Т. е. не оставили не совершенным ни одного греха, в котором они были бы виновны более, чем язычники.

[251]

Ис 19:14; 29:10; Иер 25:15-17.

[252]

Помпея Великого.

[253]

Стены украшались венцами и щитами по случаю всенародных торжеств (1 Мак 1:57).

[254]

Обе враждующие за власть партии Гиркана II и Аристобула II обратились к суду Помпея, который в 63 г. до н. э. завершал раздел Селевкидского царства. В Дамаске, как отмечает Иосиф Флавий, Помпей занялся разбором дел иудеев и их споривших между собой вождей», но «народ был восстановлен против них обоих, не желая подчиняться ни тому, ни другому» (Древности, XIV 3.2). Подойдя к Иерусалиму, римляне без боя заняли царский дворец и город (псалмопевец говорит даже о торжественной встрече их иерусалимскими начальниками), за исключением Храма, где укрепились сторонники Аристобула II. Помпей предложил им сдаться и после отказа приступил к настоящей осаде, которая длилась три месяца и закончилась взятием Храма и гибелью 12 ООО иудеев (Там же, 4.2-4).

[255]

Пс 78/79:3.

[256]

Согласно Иосифу Флавию и другим античным авторам, Помпей отправил в Рим пленного Аристобула II с его семьей, но о других пленниках ничего не говорится. Впрочем, сообщение псалмопевца, как непосредственного очевидца событий, имеет тут приоритет.

[257]

Мотив Иер 11:19.

[258]

Еврейская диаспора стала складываться давно, ещё до времён галута-изгнания. К I в. до н. э. большие колонии евреев находились в Египте, Сирии и Малой Азии. Большинство эмигрантов тем не менее не порывало связей с Иудеей, посещало Иерусалимский храм по важнейшим праздникам.

[259]

Вероятно, слово «царя» относится к Соломону, и название следует читать так: «Псалом царя Соломона, с пением (=для пения)». Ср. Ав 3:1. Перевод А. Б. Рановича: «Псалом Соломона с пением на Мессию-царя» неверен. Хотя псалом этот действительно можно считать мессианским, в заглавии его мессианская идея не выражена.

[260]

Пс 5:12; 144/145:5.

[261]

Пс 144/115:13.

[262]

Очевидно, речь идет о династии Хасмонеев (166-37 до н. э.), с точки зрения автора псалма, незаконной, не принадлежащий к роду Давида. Один из представителей этой династии Аристобул I в 104 г. до н. э. венчался как царь Иудеи; следом за ним это сделали Александр I Йаннай (103 76 до н. э.), а также его наследники, враждовавшие между собой Гиркан II и Аристобул II.

[263]

Династия Хасмонеев потеряла власть в 37 г. до н. э. с низложением Антигона, сына Аристобула II. Остается открытым вопрос, был ли этот псалом написан после 37 г. до н. э., когда царем сделался Ирод I Великий? Выражение «возьмешь семя их от земли», как и далее, в ст. 11 слова: «не пощадил ни одного из них» вроде бы указывают на уничтожение Иродом последних Хасмонеев: юного первосвященника Аристобула III в 36 г. до н. э. и смещенного ранее Гиркана II в 31 г. до н. э. (Иосиф Флавий. Древности, XV 3.3; 6.2). Однако, выражения эти могут быть просто риторическим приемом, не связанным с реальными событиями.

[264]

Это могут быть как Ирод I, так и его отец Антипатр Идумеянин, фактический правитель Иудеи при Гиркане II. Но более вероятно, что «человек, чуждый нашему роду» тождественен «беззаконнику», опустошившему Иудею в ст. 13, и речь вновь идет о Помпее Великом.

[265]

В переводе А. Б. Рановича: «В яростном гневе он услал их до Западной страны (т. е. до Италии)». Ср. ПлИер 2:3. Некоторые ученые полагают, что греческим словом шХХб; («красота») неверно переведено еврейское слово VIIКВП, стоявшее здесь в оригинале. Последнее действительно означает «благолепие, украшение», но употреблялось также в значении «гордость, надменность».

[266]

В переводе А. Б. Рановича: «Все, что он сделал в Иерусалиме, было совсем как обычно это делают язычники в завоеванном городе», что более точно передаёт смысл стиха.

[267]

Смысл этих слов, вероятно, такой: некоторые иудеи («сыны Завета») совершали в Иерусалиме ещё большие насилия, чем иноземцы («народы смешанные»).

[268]

Имеется в виду некая община беглецов или еврейская диаспора в Целом.

[269]

Ср. Иер 3:3,5; Аг 1:10; 1Ен 80:2; 100:11; ЗЕзд 6:24. Некоторые комментаторы считают, что в этом стихе говорится о засухе, постигшей Иудею в трагический 63 г. до н. э. Засуха эта упоминается Иосифом Флавием (Древности, XIV 2.1).

[270]

Мысль, смутно выраженная в Ис 11:1, более четко в Иер 23:5; 30:9; 33:15; Иез 34:24 и ставшая основой еврейской мессианской идеи. Ср. 8:12.

[271]

Как видно из этого и других пассажей (8:18; 17:21,41), автор псалмов находился в оппозиции к царской власти и иудейским властям и отличал их от «святых Божиих», «агнцев в невинности» (8:27; 9:6; 17:18), под которыми, вероятно, надо разуметь партию фарисеев и близкие их движению группы.

[272]

Пс 2:9; ср. Откр 2:27.

[273]

Мнение о том, что беззаконники будут уничтожены дыханием Мессии, основывается на пророчестве Исайи о спасителе Израиля («отрасли корня Иессеева»), что он «жезлом уст своих поразит землю, и духом уст своих убьет нечестивого» (11:4). Кроме того, пророк Иеремия образно говорил о себе, что Господь сделал слова в устах его огнём (5:14). Все эти способности были перенесены на ожидаемого Мессию. В представлении 3-го Ездры Мессия не имел никакого оружия, но «испускал из уст своих как бы дуновение огня и из губ своих – как бы дыхание пламени, и с языка своего пускал искры и бури» (13:10). См. также 1Ен 62:2; 2Фес 2:8; Откр 1:16; 19:15.

[274]

В переводе А. Б. Рановича: «И пусть наставит грешников ради воли их сердца».

[275]

Пс 100/101:7.

[276]

Ос 1:10.

[277]

Так в Септуагинте обычно переводится еврейское слово rfcc («в литавру!»). См.: Ав 3:3,9,13; Пс 54/55:8; 56/57:4 и др. В РСП это слово опущено.

[278]

Т.е. Мессия прославит Господа необычайными делами, которые в глазах людей будут знамением Божиим. В переводе А. Б. Рановича: «Он прославит Господа открыто перед всем миром».

[279]

Ср. Ис 1:26.

[280]

Мотив Ис 66:18-20. Стоящее здесь местоимение женского рода (аСтг);), по-видимому, относится к Иерусалиму (по-гречески «Иерусалим» – женского рода). Так что перевод А. Б. Рановича: «приводя в дар своих истомленных [в изгнании] сыновей» неверен. Псалмопевец, вероятно, хочет сказать, что народы, пришедшие в Иерусалим, приведут как бы в дар скрывавшихся в их землях «истомленных» евреев.

[281]

Это выражение дало повод некоторым ученым считать Псалмы Соломона христианским произведением или же, по крайней мере, в приведённых словах видеть христианскую интерполяцию. Однако греческий термин хрю6; Kupioij или хрюто, Кир to; является почти буквальным переводом евр. ПТГГШС («помазанник Йахве», «помазанник Господень»), встречающегося в П/ар 24:7 и Ис 45:1, и который ещё до возникновения христианства стал считаться обозначением грядущего Спасителя Израилева. Один раз в Септуагинте выражение mrrrfnc в ПлИер 4:20 так и переведено: Хрюто; Ki. pioi:

[282]

Ср. с образом идеального царя в Вт 17:16-17. Последняя фраза в переводе А. Б. Рановича: «и не полагает себе надежды на численность людей в день сражения».

[283]

Ср. Мих 5:4.

[284]

Б. Виолет датировал её 100 г. н. э., исходя из начальных слов еврейского апокалипсиса: «В тридцатый год по разорении города…» (3:1), полагая, что в данном случае имеется в виду разрушение Иерусалима в 70 г. н. э. См.: Violet, 1924. Р. 49; Bogaert, 1969. Р. 283.

[285]

Ср. 2Бар 39:6; 59:10; Лк 18:8.

[286]

По армянской версии: «прежде видел».

[287]

Римская империя.

[288]

Быт 31:7

[289]

В дальнейшем, говоря о близости конца света, автор апокалипсиса сообщает: «так как век разделен на двенадцать частей, и девять частей и половина десятой уже прошли, и остается то, что после половины десятой части» (14:11-12). Возможно, слова «после третьей трубы…» и т. д. относятся к этим 2,5 последним частям «века». См.: Box, 1917. С. 29.

[290]

Ав 2:11; ср. Лк 19:40.

[291]

Армянская версия в этом месте гласит: «Тогда будут владычествовать творящие призраков и говорящие ложь, и в разных местах разверзнутся пропасти, и воздух станет как при сотворении». Комментируя армянский текст, М. Стоун отмечает, что «творение призраков было приписано Антихристу в позднейших сочинениях, таких как коптский Апокалипсис Илии 3:1. Два эти слова («творящие призраков») очень редки и не имеют аналогов в Библии для обозначения Антихриста или лжепророка. Из контекста не ясно, правда, является ли творение призраков делом самого Антихриста, но появление «творящих призраков» и «говорящих ложь» составляет часть мессианских страстей». См.: Stone, 1990. Р. 75-76.

[292]

Верили, что птицы обладают знанием будущего. См.: Box, 1917. Р. 29.

[293]

Предполагают, что за этой фразой стоит воспоминание об извержении Везувия в 79 г. н. э., либо даже большом землетрясении в Иудее в 31 г. до н. э.

[294]

Ср. 1 Ен 99:5: «И в те дни выйдет плод материнского чрева, и они (матери) растерзают своих собственных детей; они оттолкнут от себя своих детей, и у них выпадет недоношенный плод; грудных детей они оттолкнут от себя, и не возвратятся опять к ним, и не сжалятся над своими любимцами».

Ч.1К4409

[295]

По армянской версии: «друзья будут сражаться друг с другом, отцы с сынами и сыны с отцами, матери и дочери вступят в борьбу друг с другом, братья с братьями, друзья со знакомыми, народ с народом, племя с племенем, священники со священниками и служители со служителями». Ср. Ис 19:2; Иез 38:21; Зах 14:13. Как замечает М. Стоун, «идея, что первой заметной особенностью мессианских страданий будет междоусобная борьба, встречается в разных источниках, которые, однако, не перечисляют отдельных групп народа. Так, в Апокалипсисе Баруха (2Бар) 70:2 говорится: «И он (Мессия) придёт в тот день, в который все живущие на земле восстанут друг против друга, потому что они не знают о своём суде, который неотвратим». Ср. также 2Бар 48:32; 70:35 36; 1Ен 99:4-6. См.: Stone, 1990. Р. 79.

[296]

Достаточно прозрачный намек на Римскую империю: изображение орла украшало знамена римских легионов. У древних евреев с орлом связывались высота, стремительность, хищная сила (Иов 9:26; 39:27-30; Ирч 23:5; 30:17,19; Иер 49:16). Существовало даже поверье, будто орел способен омолаживаться (Ис 40:31; Пс 102/103:5). У второ-Исаии – орел «исполнитель Божьего определения» (46:11), у Осии он символизирует внешнего врага, «налетающего на дом Господень» (8:1; ср. Сив 3:611 (док-т 36), а в пророчествах Иезекииля служит образом могущественного Вавилонского царства («большой орел с большими крыльями, с длинными перьями, пушистый, пестрый» – 17:3). Представляя «орла» – Римскую державу, 3-й Ездра находился под впечатлением этого образа Иезекииля.

[297]

Слова «не бодрствуйте все вместе» отсутствуют в некоторых рукописях.

[298]

РСП: «на последнее время».

[299]

Юлий Цезарь, считавшийся первым римским императором, но правивший сравнительно недолго: 48-44 гг. до н. э.

[300]

Цезарь Август, находившийся у власти 57 лет: 44 г. до н. э. -14 г. н. э. См. далее, 12:15. О долгом царствовании Августа говорится и в Сивиллиных книгах (12:26).

[301]

Император Тиберий Цезарь: 14-37 гг. н. э.

[302]

284 Император Гальба: 68-69 гг. н. э. (?)

[303]

По мнению Г. Бокса, – Пизон или Отон. См.: Box, 1917. Р. 92.

[304]

По мнению Г. Бокса, – Цивилис и Вителлин. – Ibid.

[305]

Император Веспасиан: 69-79 гг., основатель династии Флавиев, отец императоров Тита (79-81) и Домициана (81-96).

[306]

Возможно, автор полагал, что в борьбе за власть Домициан устранил брата Тита.

[307]

В других версиях: «смотри, Ездра…». – Ibid. Р. 93.

[308]

По армянской версии просто «лев».

[309]

В некоторых версиях: «слушай, орел…».

[310]

Автор отождествляет орла с «четвертым зверем» Книги Даниила (7:3-8).

[311]

По распространенной версии, в число двенадцати «перьев-царей» нужно включить императоров Цезаря, Августа, Тиберия, Калигулу, Клавдия, Нерона, Гальбу, Отона, Вителлин, а также Виндекса, Нимфидия и Пизона, претендовавших на власть во время Гражданской войны 68-69 гг. н. э. (тех, кто «поднимались, но не получали начальства») – Stone, 1989. Р. Ю. Версия эта, однако, наталкивается в дальнейшем на трудности, поскольку в тексте апокалипсиса возникают то два (11:22,24,28), то четыре (11:24), то шесть (11:23,24), то восемь (11:11) «перьев-царей», причём не совсем ясно, как их следует соотносить с прежними двенадцатью: какие из них включаются в это количество, а какие выходят за его пределы?.

[312]

Видимо, нужно различать три периода в хронологии 3-го Ездры: начальное царство, включающее в себя 12 правителей; среднее, включающее в себя 8 царей, из которых 4 принадлежат также последнему, третьему периоду царства. Таким образом, всего получается 20 правителей. Если следовать распространенной версии, то к 12-ти римским императорам (от Юлия Цезаря до узурпаторов Гражданской войны 68-69 гг.) нужно прибавить ещё 8 правителей. Это будут императоры Веспасиан, – Тит, Домициан, Нерва, Траян, Адриан, Антонин Пий и Марк Аврелий; та есть хронологию 3-го Ездры нужно довести до второй половины II в.

Не является ли число двенадцать общим количеством «царей», включающим в себя и восемь царей («малых перьев»), указанных в стихах 11:11 и 12:19-20, и четыре, указанных в стихах 11:24 и 12:21? Тогда, получается, что 3-й Ездра считает императоров Цезаря, Августа, Тиберия, Калигулу, Клавдия, Нерона, Гальбу и Отона (без узурпаторов 68-69 гг.) как 8 царей, обнимающих начальный и средний периоды царства (причем слова «и два из них погибнут» в 12:20 относятся к Гальбе и Отону), а Вителлин, Веспасиана, Тита и Домициана как 4 царей, принадлежащих последнему периоду царства. Такой счет властителей соответствует римской историографической традиции: свод биографий римских императоров от Цезаря до Домициана, составленный Светонием, называется «Жизнь двенадцати Цезарей». В этом случае, правда, остается неясным, почему 3-й Ездра включил правившего короткое время в 69 г. Вителлия в одну партию со свергшими его Флавиями?

Впрочем, в оракульной литературе счет римских императоров был самым разнообразным. Так, в Сив 8:50 от Юлия Цезаря до Адриана включительно насчитывается 15 «царей», в Сив 5:13 говорится о 20 «царях» от Юлия Цезаря до Луция Вера.

[313]

Следуя мысли автора, точнее было бы сказать: «трех царей», т. е. императоров-Флавиев: Веспасиана, Тита и Домициана.

[314]

Светоний так описывает смерть Веспасиана: «В девятое своё консульство он, находясь в Кампании, почувствовал легкие приступы лихорадки. Тотчас он вернулся в Рим, а потом отправился в Кутилии и в Реатинские поместья, где обычно проводил лето. Здесь недомогание усилилось, а холодной водой вдобавок он застудил себе живот. Когда же его прослабило чуть ли не до смерти, он заявил, что император должен умереть стоя; и, пытаясь подняться и выпрямиться, он скончался на руках поддерживавших его» (Веспасиан, 24).

[315]

Наследовавший Веспасиану сын Тит скончался от горячки в 81 г. (Светоний. Тит, 10), после чего власть перешла к младшему сыну Веспасиана – Домициану. На мнение автора апокалипсиса, будто бы Домициан убил Тита, возможно, повлияли слухи, что Тит был отравлен братом-завистником (Дион. Римская история, 66.26).

[316]

Домициан пал жертвой дворцового заговора в 96 г. (Светоний. Домициан, 17).

[317]

Вероятно, имеются в виду императоры Нерва (96-98 гг.) и усыновленный им Траян (98-117 гг.), фактический соправитель отца с 97 г. Можно предположить, что апокалипсис Ездры был написан именно в этот короткий период, когда Нерва и Траян оба находились у власти: с осени 97 г. до 25 января 98 г., дня смерти Нервы. Говоря о Римском государстве этого времени как о «царстве скудном и исполненном беспокойств», автор, очевидно, подразумевает мятеж преторианцев осенью 97 г. Г. Бокс полагал, что 3-й Ездра пытается предсказать будущее, начиная со стиха 12:28 (Box, 1917. Р. 98), однако, на наш взгляд, такое предсказание начинается со стиха 12:31. Вопреки пророчествам автора апокалипсиса, ожидавшего крушения Империи, в начале II века Римское государство настолько окрепло, что современники вспоминали правление Нервы и Траяна как «годы редкого счастья» (Тицит. История, 1.1)

[318]

Во всяком случае, не позже первой половины II в., поскольку это сочинение использовал автор новозаветного апокрифа Послания Варнавы. См.: Rogarrt, 1069. Pan. I. P. 272 275. Впрочем, не исключено, что и 2-й Bitpyx, и Варнава независимо друг от друга пользовались более древним источником Книгой Кпоха. См.: Смирнов, 1888. С. 219 220.

[319]

Клаузнер И. Апокалипсис Баруха // Еврейская энциклопедия. 1908. Т. 3. Стлб. 820-829. П. Богарт, впрочем, не исключает, что 2-й Барух писал по-гречески; в пользу этого говорят ветхозаветные цитаты, приводимые автором по переводу Септуагинты. – L'apocalypse Syriaque de Baruch… Part. I. P. 355.

[320]

В Библии, правда, их нет, но они встречаются в таргумах, в кумранских гимнах.

[321]

Место святое» так иногда называли синагогу. Здесь имеется в виду Иерусалимский храм, разрушенный в 586 г. до н. э. вавилонскими войсками.

[322]

Иер 8:28.

[323]

Ст. 36:2 10 ср. ЗЕзд 4:13 19; IQAp. Gen XIX.

[324]

Ср. Ис 5:1-9; Иер 2:21; Ос 10:1; Пс 79/70:9; ЗЕзд 5:23.

[325]

В притче о кедре и тернии в 4Цар 14:9 под «кедром, который на Ливане» понимается израильский царь Иоас, враг иудейского царя Амасии.

[326]

В сирийской версии ЗЕзд 12:18 употребляется эта же формула, тогда как в латинской версии говорится: «это означает». Таким образом переводчики 3-го Ездры и 2-го Баруха передают греческое слово Лоуо‹;, вероятно, стоявшее в этом месте в греческом прототипе. См.: Bogaert, 1969. Part. II. P. 71.

[327]

Вавилонское царство. См. Дан 2:38; 7:4.

[328]

Мидо-Персидская держава. См. Дан 2:39а; 7:5.

[329]

Греческое царство. См. Дан 2:396; 7:6.

[330]

Римская империя. Ср. Дан 2:40; 7:7.

[331]

В греческом прототипе, вероятно, стояло слово архл («начальствование, владычество»). См.: Bogaert, 1969. Part. II. P. 73.

[332]

Возможное чтение: «и это царство вечного союза». См.: Bogaert, 1969. Part. П. Р. 75.

[333]

В Ветхом Завете часто говорится о наступлении «дня Господнего» – вечного Царства Божьего, но не предусматривается никакого предварительного периода благоденствия Израиля. С возникновением учения о Мессии в еврейской эсхатологии укрепился взгляд, что «дни Мессии», царство Мессии» отличается от «будущего века», т. е. окончательного Царства Божьего. Мессианское царство есть последняя фаза «века сего», знаменующаяся господством Израиля над всем миром и, прежде всего, над вчерашними иноземными угнетателями. «Откроется Сын Мой Иисус с теми, которые с ним, – говорится а Апокалипсисе Ездры, – и оставшиеся будут наслаждаться четыреста лет». А после этих лет умрет Сын Мой Христос и все люди, имеющие дыхание» (ЗЕзд 7:28-29). Взгляды такие (с другим количеством лет правления Мессии) отразились и в Откровении Иоанна Богослова, где говорится о «тысячелетнем царстве» Христовом (19:4), которое предшествует «новой земле» и «новому небу». О христианском хилиазме – учении о «тысячелетнем царстве».

[334]

Христианство усвоило эти представления с той лишь разницей, что место Израиля, испытывающего в «конце дней» ужасные бедствия и гнет могущественного врага, теперь заняла Церковь.

[335]

Ср. Откр 20:7. В / Ен 56 вместо Гога и Магога – мидяне и парфяне.

[336]

Gmzberg L. Antichrist // The Jewish encyclopedia:V. 1-12. N. Y.; London, 1901-1906. V. 1. P. 625. В рус. пер.: Еврейская энциклопедия. СПб., 1908. Т. 2. Стдб. 765-766.

[337]

Такое понимание стиха Ин 5:43 присутствует, в частности, у Иринея Лионского, Иоанна Златоуста, Феодорита Кирского, Иоанна Дамаскина и др. (см. далее, разделы III-IV).

[338]

Bousset W. Der Antichrist in der Uberlieferung des Judenthums, des Neuem Testaments und der alien Kirche. Cottingen, 1895. S. 13~14.

[339]

Впервые эта мысль прозвучала у протестантского экзегета XVI в. Тилениуса. Впоследствии его мнение разделяли западные богословы Гейденрейх, Бемер, Буртон и др. См.: Богословский М. Человек беззакония.

[340]

История толкования 2 Фес 2:1-12, («Православный собеседник». 1885. Т. 2. С. 285,293,296.)

[341]

Cinzberg L. Op. cit. P. 625-627; Bousscl W. Op. cit. P. 86. cm. также раздел I.

[342]

Ср. Откр 16:12. Ренан, 1907 (1991. С. 152-153).

[343]

Параллельное место: Лк 6:43~45.

[344]

Повтор слов Иоанна Крестителя (Мф 3:10).

[345]

Дословно: «не ужасайтесь».

[346]

Эти слова Павла заставляют полагать, что ещё при его жизни в раннехристианских общинах вращалось какое-то количество поддельных посланий, написанных от его имени. Здесь, по-видимому, имеются в виду послания, написанные в духе Первого соборного послания апостола Иоанна 2:18~23, объявляющие о наступлении конца света, «дня Господнего».

[347]

В цитатах раннехристианских авторов и в Вульгате: «день Господень».

[348]

В Септуагинте слово uitoototoia означает «отступничество от Бога Израилева»: Нав 22:22; Ис 50:1; Иер 2:19; 1 Мак 2:15. Некоторые учители и отцы Церкви (Иероним Стридонский Примасий, отчасти Фома Аквинский) понимали под «отступлением» отпадение от Рима подвластных ему народов и, следовательно, развал империи. См. раздел V.

[349]

В некоторых кодексах и цитатах раннехристианских авторов: «человек беззакония». Ср. ПсСол 17:11.

[350]

Пророк Исайя заклеймил «сынами погибельными» изменивших Богу израильтян (1:4). В Евангелии от Иоанна «сыном погибели» называется предатель Иуда Искариот (17:12).

[351]

В РСП такой перевод: «И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в своё время». Вообще фраза довольно невнятная. Некоторые комментаторы пытаются объяснить эту невнятность торопливостью, с которой Павел писал это письмо, но едва ли это так. Судя по другим посланиям, апостол выражался туманно только там и тогда, когда это было ему нужно. Фраза эта должна была быть понятна только посвящённым. Смысл её, по-видимому, такой: вы знаете, что удерживает «человека греха», чтобы он открылся, начал действовать не теперь, а только в положенное ему время.

[352]

Примечательно, что появление этого чрезвычайного врага называется парусией, «пришествием», так же как второе явление Спасителя. То есть, по мысли Павла, враг этот будет достойным противником Христа.

[353]

Буквально: «последний час».

[354]

Сопоставляя Послание Варнавы с сирийским Апокалипсисом Баруха (см. раздел I), П. Богерт определил, что оба сочинения возникли в промежутке между 70 и 132 г. до н. э. См.: L'apocalypse Syriaque de Baruch. In-trod., trad, et comment, par P. Bogaert. Part. I, Paris, 1969. P. 280.

[355]

Вероятно, имеется в виду апокрифическая Книга Еноха.

[356]

Вместо «царей» у Даниила.

[357]

То, что автор Послания Варнавы, цитируя данное пророчество, не ссылается при этом на Даниила (ссылка на Даниила идет далее, при цитировании следующего пророчества), заставляет думать, что данное пророчество взято не из Книги пророка Даниила. Однако установить это очень сложно, ибо и далее, во втором случае, цитата довольно вольная.

[358]

ЕЭ, 1908. Т. 2. Стлб. 851.

[359]

Иез 40:5.

[360]

42 месяца (3,5 года) или 1260 дней соответствуют «времени, временам и полувремени» последних испытаний в Дан 7:25; 12:7, а также половине последней седмины, когда установится «мерзость запустения» (9:25). Столько же времени «жена» – Церковь будет скрываться в пустыне (Откр 12:9,14) и будет царствовать «зверь из бездны» (Откр 13:5). Позднее в Церкви рассматривали срок господства Антихриста как зеркальное отражение срока земного служения Христа, которое с некоторых пор также стали исчисляться в 3 или 3,5 года.

[361]

Ср. Дан 12:11,12.

[362]

Зах 4:3, 11-14, где «две маслины по обеим сторонам светильника» означают первосвященника и светского правителя Израиля.

[363]

Иер 5:14.

[364]

Исх 7:19.

[365]

Еврейская эсхатология предусматривала, что явлению Мессии будет предшествовать приход пророка Илии, который «обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я (=Господь), придя, не поразил земли проклятием» (Мал 4:6/3:24). Вера в приход Илии перед пришествием Мессии нашла отражение в Новом Завете: Мф 11:4; 17:10-11: Мк 9:12. В христианстве концепция предтечи Мессии была перенесена и на ожидаемое второе пришествие Христа. В данном месте Откровения говорится даже о двух предтечах – «свидетелях». В одном из них традиционно видят того же Илию; слова «огонь выйдет из уст их» и «имеют власть затворить небо, чтобы не шёл дождь» напоминают чудеса, творимые пророком Илией (ЗЦар 17:1; 4Цар 1:12; Сир 48:1). Относительно второго «свидетеля» мнения расходятся. Одни предполагают, что это будет Енох, который, как и Илия, живым был взят на небо, – таково толкование стиха Быт 5:24 «и не стало его, потому что Бог взял его» (ср. Евр 11:5), – и явится снова, чтобы принять, наконец, естественную смерть. В Книге Еноха предсказывается, что её герой спустится на землю во время страшного суда (1Ен 90:31). По мнению других, второй «свидетель» – это Моисей; слова «поражать землю всякою язвою» напоминают десять казней египетских. Кроме того, именно Моисей и Илия встречаются с Христом в евангельской сцене Преображения (Мф 17:3; Мк 9:4; Лк 9:30).

[366]

Аллюзия на видения Книги Даниила (7:3-7). Объяснение этого зверя» следуете 17:7-12.

[367]

Этот город, несомненно, Иерусалим, правда, находящийся под властью «зверя». В этом месте автор Откровения, очевидно, ориентировался на Ис 1:9: «Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре».

[368]

Не следует, впрочем, считать, как предлагают некоторые толкователи, что море в еврейской апокалиптике всегда олицетворяло язычество. У 3-го Ездры «из моря» является также «крепкий муж» – Мессия (13:3, 5, 25).

[369]

Объяснение «голов» и «рогов» «зверя» следует в 17:9-10.

[370]

«Зверь, выходящий из моря», несомненно, идентичен упомянутому выше (11:7) «зверю из бездны», что можно заключить на основании одинаковых признаков. «Зверь» этот является как бы составленным из «четырех зверей» Книги Даниила: сам он подобен барсу – 3-му зверю Даниила, его медвежьи ноги напоминают 2-го зверя Даниила, а львиная пасть – 1-го зверя. Церковные толкователи обычно объясняют это объединение тем, что Иоанн Богослов таким образом хотел сказать то, что Римская империя, будучи четвертым «зверем» Книги Даниила и данным «зверем» Откровения, как бы вберет в себя характерные черты предыдущих «зверей» – царств: Вавилонского, Персидского и Греческого. См.: Барсов, 1994. С. 302. В своё время Э. Ренан добавил такое понимание выражению «… из моря»: «Царство Римское для жителей Палестины представлялось явившимся из-за морей». См. Ренан, 1907 (1991. С. 174). Однако, мы не можем пока установить, является ли объединение «зверей» Даниила творчеством самого Иоанна Богослова, либо он заимствовал это из какого-то еврейского апокалипсиса, и если верно второе, то вполне может быть, что он вовсе не вкладывал в этого «зверя» такой смысл.

17 «Великий дракон, древний змий, называемый диаволом и Сатаною» (12:9). Иоанн Богослов следует ветхозаветной метафоре: дракон-таннин («ЗЛ) – неприятельский вождь, противник Израиля (Иер 51:34; Иез 29:3). Непосредственным образцом Иоанну, вероятно, служили апокрифические Псалмы Соломона (2:29); упоминаемого там дракона (Помпея Великого) впоследствии стали считать дьяволом, Сатаною.

[371]

«Великий дракон, древний змий, называемый диаволом и Сатаною» (12:9). Иоанн Богослов следует ветхозаветной метафоре: дракон-таннин («ЗЛ) – неприятельский вождь, противник Израиля (Иер 51:34; Иез 29:3). Непосредственным образцом Иоанну, вероятно, служили апокрифические Псалмы Соломона (2:29); упоминаемого там дракона (Помпея Великого) впоследствии стали считать дьяволом, Сатаною.

[372]

См. далее, 17:10-11.

[373]

Мотив Дан 3:7,10; 14:4,23-24.

[374]

Дан 7:8,11,25; 11:36.

[375]

Дан 7:25.

[376]

Частое выражение в Евангелиях: Мф 13:1; Мк 4:9,23; 7:16; Л к 8:8 и др.

[377]

Ср. Ис 33:1.

[378]

Появление «зверя из земли» в качестве пары «зверю из моря» вводит нас в другой круг мифологем, не связанный непосредственно со «зверями» Книги Даниила. Образы «зверя из моря» и «зверя из земли» уходят корнями в древнесемитскую мифологию.

В Ветхом Завете враждебную водную стихию воплощает Левиафан (] ГгЬ; от евр. лава – «виться, свертываться»; то же, что и семиголовое чудовище Латану в Угарите, – по одному мнению крокодил, по другому – некий вымерший морской змей), называемый в Ис 27:1 «змеем изгибающимся, чудовищем морским», в Иов 41:26 «царем над всеми сынами гордости» (Септ.: дракон (бракогтсх), «царь над всеми водами»). Сушу же олицетворяет Бегемот (Л1СЛ2 – «животное, зверь» во множественном числе; Септ.: 9r|pLoi› – «зверь»), «верх путей Божиих» (Иов 40:1019). Согласно ЗЕзд 6:49-52, Левиафан и Бегемот были произведены на пятый день творения и получили каждый свой удел. В Книге Еноха говорится об отделении друг от друга Левиафана и Бегемота в качестве чудовищ мужского и женского пола, причём женское чудовище Левиафан было помещено в «бездну моря», мужское же, Бегемот, в необитаемую, пустыню Дендаин (1Ен 60:7-8).

Возникло поверье, что Левиафан, уже однажды пораженный Богом (Пс 73/74:14; 103/104:26), перед концом света вырвется из своего узилища и вновь будет повержен (Ис 27:1). Это поверье и отражено в Откровении Иоанна Богослова. В сирийском Апокалипсисе Баруха предсказывается даже то время, когда Левиафан выйдет из воды, а Бегемот из своего места (2Бар 29:4). В еврейском апокрифе «Тайны Симона бен Иохаи» к этим двум чудовищам добавляется птица-великан Зиз, олицетворяющая воздушную стихию. Согласно еврейской агадической литературе, по пришествии Мессии Левиафан и Бегемот, а также птица Зиз будут служить пищей на пиру праведников, – мотив, звучащий уже в Пс 73/74:14 и ЗЕзд 6:52. Напротив, псевдо-Енох полагал, что не люди будут пожирать их, а они – людей (1Ен 60:24). Соответствующие животные, символизирующие природные стихии, имелись также в вавилонской и древнеиранской мифологии. См.: ЕЭ, 1908; Caquot, 1975; Гусейнов, 1987. С. 43; Мень, 1992. С. 117-118.

Однако, если раввинская традиция говорит о появлении натуральных чудовищ, то Иоанн Богослов превратил их в символы, в условные обозначения неких враждебных сил или даже отдельных личностей. Враждебный характер чудовищ – «зверей» также можно считать новшеством автора Откровения.

[379]

Иногда цифра эта писалась прописью: e^aKooioi е^коита i\, иногда сокращенно: Наиболее распространенное мнение среди исследователей, что здесь дано числовое значение еврейских букв «Ор ГО («Нерон Цезарь»), составляющих в сумме 666. Имеются, однако, предположения, что вначале в тексте Откровения стояло число 256, отвечающее сумме числового значения букв Tin («римлянин») и ГО («Нерон»). См.: ЕЭ, 1908. Т. 2. Стлб. 857. Показательно сообщение Иринея Лионского, что в некоторых современных ему списках Откровения вместо цифры 666 стояла цифра 616. См. док-т 22.

[380]

Ср. Зах 5:1 сл.

[381]

Ис 21:9; Иер 51:8. Отождествление Рима с Вавилоном в Сив 5:159 и 1Пет 5:13.

[382]

Комментарий на Аввакума (lQpHab) 10:5.

[383]

На рубеже новой эры восточные римские провинции испытали несколько губительных нашествий парфянских царей. В частности, в 40 г. до н. э. парфяне оккупировали всю Палестину и заняли Иерусалим. Ср. 1Ен 56:5-6: «И в те дни соберутся ангелы, и их начальники направятся к востоку к Парфянам и Мидянам – приготовить [там] возмущение между царями, чтобы нашел на них дух возмущения; и они поднимутся со своих престолов, чтобы выступить в середину их стада (=евреев), как львы из своих логовищ и как голодные волки. И они поднимутся и обступят землю их избранных (=Палестину), и земля Его избранных будет пред ними гумном и тропой».

[384]

Этот «лжепророк», вероятно, идентичен второму «зверю, выходящему из земли» (13:11). Церковные толкователи, начиная с Иринея Лионского, считали его конкретной личностью, «оруженосцем Антихриста» (см. далее, док-ты 22, 37). Э. Ренан был склонен видеть в нём некоего чародея-заклинателя типа Симона Мага, который выступил провозвестником, alter ego Нерона (=лже-Нерона) – первого «зверя», который «был, и нет его, и явится». См. Ренан, 1907 (1991. С. 177).

[385]

Ср. 2Пет 3:10; 1Фес 5:2; Откр 3:3.

[386]

Ср. Мф 24:44-46; Лк 12:39. Символика одежды и наготы раскрывается в 2Кор 5:1-4.

[387]

От евр. jnic ~1П – «гора [у города] Мегиддо». Мегиддо (н) – город на севере Палестины, где в ветхозаветные времена произошло несколько кровавых битв и в 608 г. до н. э. был убит царь Иосия (4Цар 23:29; Суд 5:19). В еврейской экзегетике, вероятно, высоты Мегиддо были отождествлены с «горами Израилевыми», где, согласно Иез 38:8, в «последние времена» будут уничтожены полчища Гога.

[388]

Мотив из Наум 3:4, где под блудницей подразумевается Ниневия. Ср. также Зах 5:8. В Сивиллиных книгах о Риме (слово Roma женского рода) говорится как о женщине, «нечистой» (3:75; 8:197). См. далее, ст. 9, 18, из которых явствует, что «жена-блудница» – это город, расположенный на семи холмах, т. е. Рим.

[389]

Иер 51:7.

[390]

Царские атрибуты. Ср. Мф 27:28; Мк 15:17; Ин 19:2.

[391]

Полагают, что на это описание «жены на звере» повлияли сирийские изображения богини Астарты, едущей на льве с чашей судьбы в руке. См.: ЕЭ, 1908. Т. 2. Стлб. 855.

[392]

Это слово здесь следует понимать в смысле «тьма, мрак»

[393]

Т. е. семь холмов, на которых лежит Рим. «Семь гор» встречаются в видениях псевдо-Еноха (1Ен 18:13; 24:2-3; 32:1), а также в Апокалипсисе Ездры (ЗЕзд 2:19), но там они имеют другой смысл.

[394]

Под пятью павшими царями подразумеваются уже скончавшиеся римские императоры Цезарь, Август, Тиберий, Калигула и Клавдий, затем шестой и он же ожидаемый восьмой – Нерон («восьмой из числа семи»), и, наконец, седьмой («один есть»), очевидно, – Гальба, пришедший к власти после убийства Нерона в 68 г. н. э. О распространенных тогда слухах, что Нерон остался жив, скрывается на Востоке и должен вернуться к власти, см. аннотацию к док-ту 16. По мнению Э. Ренана, обозначение «зверь» имеет специфическое отношение к Нерону. «Зверем» его называли христиане после расправы с ними в 64 г. Непосредственным поводом стала описанная Светонием «потеха» Нерона: «в звериной шкуре он выскакивал из клетки, набрасывался на привязанных к столбам голых мужчин и женщин и насыщал дикую похоть…» (Нерон, 29). В этих изнасилованных «зверем» – Нероном французский исследователь увидел тех же римских христиан. См. Ренан, 1907 (1991. С. 83).

По другой достаточно сомнительной версии, счет семи царям нужно вести с Нерона: Нерон, Гальба, Отон, Вителлий, Веспасиан, Тит и Домициан; причём Антихристом нужно считать Домициана, о котором думали, что в нём возродился Нерон. См.: Мень, 1992. С. 140.

[395]

Эти десять царей, разом появляющиеся неведомо откуда после семи римских императоров, доставляли немалые трудности толкователям. В своё время было в моде церковное толкование, что «десять царей» означают будущие десять гонений на христианскую Церковь, продолжавшиеся до конца правления Диоклетиана. Современные комментаторы, впрочем, учитывают то обстоятельство, что эти десять царей, следуя Откровению, должны быть современниками «зверя» – Антихриста («примут власть со зверем, как цари, на один час»). Предлагается, например, видеть в них десять восставших римских провинций (почему десять?), либо десять проконсулов-узурпаторов (Э. Ренан даже перечисляет их имёна: Виндекс, Вергиний, Нимфидий, Сабин, Гальба, Мацер, Капитон, Отон, Вителлий, Муциан), либо, наконец, десять парфянских сатрапий. См.: Ренан, 1907 (1991. С. 182); Мень, 1992. С. 140.

Между тем очевидно, эти десять царей появились в Откровении под влиянием пророчества Книги Даниила 7:24 о десяти «рогах» – Селевкидах. Уже во II в. до н. э. пророчество это стало популярным и было заимствовано различными оракулами, потеряв при этом связь с Селевкидами. Тогда же был утрачен первоначальный смысл пророчества, что десять царей сменяют друг друга, а не правят одновременно. Ср. Сив 3:396 (док-т За). Иоанн Богослов искусственно притянул это пророчество к другому ходячему в его время оракулу о семи римских царях и лже-Нероне. Видимо, автор Откровения ожидал исполнения обоих этих пророчеств. Слова же «примут власть с зверем… на один час» – это неверно понятое указание Дан 7:24.

[396]

Ср. Мф 20:16; 22:14 и нар.

[397]

Иер 12:9; Иез 39:17-20.

[398]

Дан 7:11.

[399]

Ср. Иер 34:20.

[400]

Четыре цвета на голове «зверя» напоминают «четырех зверей» Книги пророка Даниила, хотя все же прямой связи здесь, по-видимому, нет.

[401]

Ср. символику «жены, облеченной в солнце» Отк 12:1 ел. Слова «выходящая из брачного чертога» напоминают притчу Иисуса о десяти девах (Мф 25:1-13).

[402]

В различных греческих списках это имя пишется по-разному. В одном стоит: Aypiov («дикий, животное»), что может быть аллюзией на слова Пс 79/80:14; по переводу Септуагинты: fiovioi; aypiOQ («полевой зверь»); в другом: ©eypi (лат. Tegri), что может быть составленным из («изощрять, возбуждать») и oVypiov («животное»).

[403]

Ср. Пс 54/55:23.

[404]

Мф 26:24; Мк 14:21.

[405]

То есть среди людей этого мира.

[406]

Лк 12:35; Шет 1:13; Еф 6:14.

[407]

Мф 24:42.

[408]

Варн 4; 2Кл 17.

[409]

Новом Завете слова φυοράς;, τό διαφθοράν употребляются обычно в смысле «порча, тление, уничтожение» (Деян 2:27; Рим 8:21; 1Кор 15:42; 1Пет 1:4).

[410]

Ср. Мф 7:15.

[411]

Варианты: «мировой обольститель», «обольститель мира» «мировой обманщик»; по переводу Л. Н. Толстого: «искуситель мира». См.: Толстой, 1903. С. 21. Ср. 2Ин 1:7: «ибо многие обольстители вошли в мир…» (док-т 11 б). Слово коороийагос; по строению и смыслу близко к слову коорократорос; («мироправитель») апостола Павла («наша брань… против мироправителей тьмы века сего» – Еф 6:12). Ср. также коорократшр ВозИс 4:2 (док-т 16).

[412]

Предложено такое толкование этого места: пребывшие в вере будут прокляты Антихристом, н это самое проклятие спасет их. По переводу Л. Н. Толстого иначе: «спасутся от проклятия его (=обманщика)». Впрочем, предлагается читать: итт' аитоС той катаЭсра («в устроении своем»).

[413]

Ср. Мф 24:30.

[414]

1Фес 4:16; Евр 12:19.

[415]

Эти слова показывают, что автор Дидахе принадлежал к хилиастам («тысячелетникам»). По учению хилиастов, опиравшихся на Отк 20:1-6, вечному Царству Божьему будет предшествовать тысячелетнее правление на земле Христа и его святых – воскресших из мёртвых христианских мучеников. «Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет, – говорится в Откровении. – Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет» (20:4-5). О тысячелетнем мессианском царстве учил ещё первый христианский еретик Керинф (Евсевий Кесарийский. Церковная история, III 28, VII 25), этого же учения придерживались Папий Гиерапольский, Иустин Философ, Ириней Лионский, Ипполит Римский, Лактанций и другие раннехристианские авторитеты. Позднее хилиазм был осужден церковью как ересь. Ныне его исповедуют Свидетели Иеговы и некоторые протестантские группы.

[416]

98 Мф 24:30.

[417]

Так называемое Мученичество Исайи. См.: Ascenlion of Isaiah. By R- H. Charles, Lilt. D. London. 1917.

[418]

Ascention du prophete Isale. Introd., trad, et comment, par E. Norelli. Brepols, 1993. P. 115.

[419]

Евр. бехира - «избранник зла». Этот персонаж впервые появляется в 2:12: «После этого, в то время как они находились в пустыне, был человек из Самарии по имени Бехира из семейства Седекии, сына Канана, лжепророк, который обитал в Вифлееме».

[420]

В коптской версии: «предназначения».

[421]

«Матереубийца» – общепринятое в оракульной литературе того времени обозначение Нерона. Ср. Сив 8:72; Светоний. Нерон, 39. Сумма числовых значений греческих букв, образующих имя «Нерон» (1005), равна сумме числовых значений букв в словах «убийца матери».

[422]

Конец греческого фрагмента.

[423]

Несомненная связь с «образом зверя» Отк 13:14~15. Э. Норелли полагает, что здесь мы видим аллюзию на культ римских императоров. – Norelli E. Op. cit. P. 116.

[424]

Дан 7:25; 8:14; 9:27; 12:7,11,12: Отк 11:2-3; 12:6; 13:5.

[425]

Различные рукописи дают здесь разное количество дней, но все варианты тем не менее превосходят 3,5 года.

[426]

Э. Норелли объясняет эти «одежды» как «тела», приготовленные к вечной жизни. – Ibid.

[427]

Ср. 1 Фес 4:16-17.

[428]

Тантлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994. С. 149-151,279-280.

[429]

Derech Erez г., 11; Еврейская энциклопедия. 1908. Т. XVI, 307-309.

[430]

Маймонид, Igeret Teiman, 3.24; цит. по кн.: Сантала Р. Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. СПб., 1995. С. 89.

[431]

Нахманид. Диспут, 60.

[432]

См.; Беляев А. Д. О безбожии и Антихристе. Ч. 1. Сергиев Посад, 1898.(Репр.М.,1996).С.159.

[433]

Другие видят раздел в Мф 24:29; Мк 13:24; Лк 21:25. Ясно, что разделение это исходит не из содержания текста, а из потребностей теологии. Некоторые современные западные богословы представляют дело таким образом: будучи на земле, Иисус действительно не знал (как и признавался в Мк 13:32 и, вероятно, в Мф 24:36) точные сроки своего второго пришествия и поэтому объединил во времени события, отстоящие друг от друга на тысячи лет.

[434]

Буквально: «начало родовых мук», родовых схваток. Ср. Гад 4:19, 27, 1 Фес 5:3 и Отк 12:2: «мука родами», «муки рождения». В ветхозаветных апокрифах так обозначалось особенно драматическое время непосредственно перед пришествием Мессии (Книга Юбилеев 23:18), по-еврейски: ПЧга ^70 *ПГ\ – «страсти мессианские».

[435]

Дан 9:27, 11:31; 12:11; 1 Мак 1:54.

[436]

Это не слова Иисуса, а ремарка евангелиста, заимствованная затем Матфеем (24:15).

[437]

Почти буквальное воспроизведение стиха Дан 12:1 по Септуагинте, где др.-евр. «время тяжкое» передано как «день скорби».

[438]

Лука помещает эту сентенцию не в эсхатологической беседе на Елеонской горе, а несколько ранее: «Сказал также ученикам: придут дни, когда пожелаете видеть хотя бы один из дней Сына человеческого, и не увидите; и скажут вам: вот, здесь, или: вот, там, – не ходите и не гоняйтесь»

[439]

Воспроизведение ветхозаветных пророчеств Ис 13:9~10; Иез 32:7~10; Иоил 2:1-6,10; Ам 8:9; Соф 1:15 и др.

[440]

Реминисценция Дан 7:13.

[441]

Впоследствии под «родом сим», упомянутым здесь, стали понимать человечество в целом или уже христиан («род верных»). В Мф 11:16, Лк 17:25 «родом сим» обозначены современники Иисуса, не веровавшие в него и в Иоанна Крестителя; в Мф 12:41, 23:36, Мк 8:12 и Лк 11:29, 50 собирательное «род сей» относится к оппозиционным Иисусу фарисеям и книжникам.

[442]

Во времена Иисуса Книга пророка. Даниила была ещё не канонической, хотя пользовалась огромной популярностью. Иосиф Флавий был о ней самого высокого мнения (Древности, X 11.7).

[443]

В Вульгате: «в глубине», «в тайнике». Ср. Мф 6:6; Лк 12:3, 24.

[444]

Еврейская поговорка, восходящая к Иов 39:30. Ср. Лк 17:37.

[445]

Под этим «знамением», «знаком» отцы Церкви понимали крест, на котором был распят Христос. Ср. Сив 6:26~28: «О блаженное древо, на коем Бога распяли! / Не на земле тебе пребывать стоит, а на небе, / Когда Бог огненный взгляд обновленный как молнию кинет» (перевод М. и В. Витковских).

[446]

В более ранних списках Евангелия от Матфея этот стих выглядел так же, как и в Евангелии от Марка: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, а только Отец Мой один». Его использовали ариане в полемике против защитников догмата о единосущии Отца и Сына.

[447]

В Мк 13:9, напомним: «…для свидетельства перед ними».

[448]

Еврейская поговорка: 1 Цар 14:45. Ср. Деян 27:34. Иисус только что сказал, что некоторые из христиан будут убиты. Как же понимать это речение? Большинство толкователей видит в этих словах обещание духовной поддержки.

[449]

Ис 35:4; Иер 46:10; 51:6.

[450]

Это замечание о «временах язычников» следует сопоставить с речением апостола Павла: «ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до времени], пока войдёт полное [число] язычников; и так весь Израиль спасется» (Рим 11:25-26).

[451]

Словарь Даля

ТАТЬ м. (таить), вор, хищник, похититель, кто украл что-либо, кто крадет заобычай, склонный к сему, малоупотр. крадун. Встарь, вор значило мошенник, своровать, смошенничать, сплутовать; а тать, прямое названье тайного похитителя. Татьба, кража, похищенье; татьба обманом, воровство; татьба насилием, грабеж, разбой; татьба простая, тайный унос вещи. Ныне закон различает: воровство-кражу, татьбу, и воровство-мошенничество, воровство, Поделом татю (вору) мука (кнут). Татя пытают, ребра ломают! Татем прошел, прокрался. Тать не тать, да на ту же стать, передержатель, подручник. Ночь (смерть) как тать накроет (или исплошит). Тать у татя дубинку украл. Ладан на чертей, тюрьма на татей. Татем у татя перекрадены утята (скороговрк.). Татство церк. татьба. Татьбина церк. украденная вещь, самая пропажа. Татский, татиный стар. к татю относящийся, воровской. Ведати в городех разбойные, убийственые, татиные дела губным старостам. Уложен. Татебный, татственый, к татьбе, воровству, краже относящ. Татебное, все краденое.

[452]

Противопоставление «душевного» «духовному» в 1 Кор 2:14: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно»; и в Иак 3:15: «Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская».

[453]

Исх 7:11.

[454]

О том, что пришествие Христа предсказано в Ветхом Завете. Иустин обращается к Трифону и его спутникам.

[455]

Ис 53:2.

[456]

В Септуагинте: «сыны неразумные и непонятливые».

[457]

В РСП: «Мною (премудростью) цари царствуют и правители узаконяют правду; мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли».

[458]

Во второканонической Книге Премудрости Соломона (II в. до н. э.) 2:23~24 хитрый змей известного библейского рассказа об изгнании Адама и Евы из рая впервые был отождествлен с дьяволом-Сатаной, причём появилась мотивировка поступка змея: зависть к человеку, которому благоволит Бог.

[459]

Слово ή αποστασία стоящее в оригинале, пo-разному переводилось латинскими авторами. У Тертуллиана, как и у Иринея: abscessio («отступление»), у Викторина и в Вульгате; discessio («разделение»), у Августина: refuga («отступник, беглец»); у Амвроснаста: defectio («ослабление»). Отсюда различное понимание выражения апостола Павла.

[460]

Здесь и далее Ириней не забывает лишний раз указать на истинность Бога Ветхого и Нового Заветов, что объясняется полемикой с его римской языческой аудиторией.

[461]

Сокращенный и неточный перевод.

[462]

У Феодотиона: «и удивительно опустошит».

[463]

Римская империя.

[464]

Imaginis – «образа».

[465]

В Вульгате: «любви истины».

[466]

Отк 19:20.

[467]

Не совсем точная цитата.

[468]

Положение, заимствованное из еврейских апокалипсисов, предсказывавших наступление на смену «нынешнему веку» «субботнего тысячелетия» (Тамид, VII 4). Впервые в христианской литературе эта идея встречается в Послании Варнавы: «Так как тысяча лет пред Богом как один день, то как Бог сотворил мир в шесть дней, так и совершит все в шесть тысяч лет… И как Бог почил в седьмой день, так в седьмой же день (=тысячелетие) почиет Он, когда придёт Его Сын и прекратит время беззаконное, осудит нечестивых и изменит солнце, луну и звезды». Кроме Иринея, конца света ожидали в 6000-м году «от сотворения мира», т. е. ок. 492 г. н. э., и другие учителя и отцы Церкви: Ипполит Римский (Толкование на Откровение Иоанна Богослова, 17:10), Лактанций (Божественные установления, VII 14), Юлий Илариан, Августин Блаженный (О граде Божием, 20.9) и др. Когда положенный срок миновал, сроки светопреставления были перенесены на конец седьмого тысячелетия «от сотворения мира» (Георгий Кедрин, Григорий Коринфский, Никифор Каллист и др.). В XV веке греческие пасхалии составлялись только до 7000-го года «от сотворения мира», т. е. до 1492 г. В одной из них под 6967-м годом (1459) записано: «В то лето будет рождество Антихриста, и будет при рождении его землетрясение»; под 6978-м (1470) значится: «Начало царства Антихриста. Ему же имя Гог…»; а под последним, 7000 м годом, следует такая запись: «Конец седьмой тысячи. Святые отцы наши постановили держать пасхалию до лета седьмотысячного. Иные говорят, что тогда будет второе пришествие Господне».

[469]

Цитата из «Послания Игнатия Богоносца к Римлянам».

[470]

Буквально: «возглавление».

[471]

Дан З.

[472]

То есть число 616. Напомним, что и сейчас ряд еврейских ученых считает, что Откровение Иоанна Богослова первоначально было написано на еврейском или на арамейском языке, и в нём указывалось другое число «зверя».

[473]

Отк 17:12-13.

[474]

В Берешит-раба, 42 этот стих толкуется как говорящий об идолопоклонстве Дана. В еврейской агадической литературе сложилось представление о Дане и его потомках как о грешниках. Поводом тому служило то, что в Священном Писании даниты были связаны с богохульством (Лев 24:11) и идолопоклонством (Суд 18:30; 4 Цар 12:29; Ам 8:14). Так, например, в апокрифических «Заветах двенадцати патриархов» рассказывается, что Дан ненавидел Иосифа и строил против него козни (ЗавЗав 4; ЗавДан 1; ЗавГад 1). Таргум Иерушалми к Втор 25:18 сообщает, что уже во времена Моисея колено Даново служило идолам, а по словам Мидрашей эмблемой этого колена была змея (Бамидбар-раба, 2; ср. Быт 49:16~18). Однако в еврейской литературе не встречается указаний, что из колена Данова выйдет какой-либо будущий враг Израиля.

[475]

Отк 7:5-7.

[476]

Мф7:7~8.

[477]

Ср. 1 Кор 15:42-43.

[478]

Этого слова нет в древнейших рукописях.

[479]

Отк 7:2; 9:4.

[480]

Леторасль – выросшее за год, годовой побег дерева.

[481]

В Септуагинте: «пока не придёт то, что назначено ему», т. е. пока не наступит то, что предназначено для племени Иуды.

[482]

Мессианская интерпретация этого популярного фрагмента появляется уже в Таргумах Онкелоса и Псевдо-Ионафана (1~Н вв. н. э.) и окончательно утверждается в Мидрашах. Ипполит цитирует этот фрагмент по Септуагинте, на основе которой появился позже и Церковно-славянский перевод. В РСП это место звучит так: «Иуда! тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего. Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придёт Примиритель, и Ему покорность народов…»

[483]

РСП: «И произойдёт отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его».

[484]

Ин 15:1

[485]

Ин 19:34.

[486]

РСП: «Дан молодой лев…»

[487]

Положение о том, что Антихрист выйдет из колена Данова, Ипполит заимствовал у Иринея Лионского.

[488]

Суд13:2сА.

[489]

В Библии такого текста нет. Очевидно, это заимствование из какого-то несохранившегося апокрифического сочинения. См. также гл. 54.

[490]

РСП: «и Святый его – пламенем» с намеком на Христа.

[491]

В Септуагинте: «иго нечестивых [и] иго князей».

[492]

Этих слов нет в Книге Даниила. Ипполит заимствовал их из стиха 7:19.

[493]

Довольно сокращенная цитата по переводу Феодотиона.

[494]

Сообщение Книги пророка Даниила об изгнании или заключении Навуходоносора, когда некоторое время он «отлучен был от людей, ел траву, как вол» (4:30), перешедшее затем в еврейские и христианские предания, не подтверждается клинописными документами, относящимися к эпохе Ново-Вавилонского царства. Судя по ним, Навуходоносор оставался на троне вплоть до своей смерти.

[495]

Ипполит имеет в виду диадохов Птолемея I, Селевка I, Антигона I и Лисимаха.

[496]

О том, что Александр Великий перед смертью разделил царство между своими друзьями, сообщается только в 1-й Маккавейской книге (1:6). Это не подтверждается греческими историками и писателями.

[497]

Этого слова у Феодотиона нет. Оно встречается в Септуагинте в значении «отросток», «ветвь»: Пс 79/80:12; Иез 31:3,6,8; 4 Мак 1:28.

[498]

Легенда об убийстве Исайи возникла не раньше 11 в. н. э., поскольку Иосиф Флавий её ещё не знал. Здесь мы видим одно из ранних упоминаний об этой легенде. В Талмуде рассказывается, что, когда Манассия преследовал пророков, Исайя спрятался в дупле кедра; Манассия велел распилить кедр, и, таким образом, был распилен и Исайя (Мишна. Иезамот, 49Ь; ИГ Сангедрин, 28с). Иероним Стридонский считал, что слова апостола Павла о пророках, которые были перепиливаемы (Евр 11:37), относятся именно к Исайи.

[499]

В Библии не говорится о смерти Иеремии (последнее сообщение о его пребывании в Египте: Иер 43:7сл.). Ничего не прибавляет к этому Иосиф Флавий в «Древностях» X 9.1,6. Но в Седер Олам раба, 26 появляется рассказ о том, как Иеремия был уведен из Египта пленником в Вавилон, а затем вернулся в Палестину. О гибели Иеремии рассказывают только христианские авторы, и одно из ранних сообщений мы находим в данном месте.

[500]

В Септуагинте: «я, и никакая другая».

[501]

Слова, отсутствующие в некоторых рукописях труда Ипполита.

[502]

Пропущено слово «богохульными».

[503]

Откровение: «блудодейства её».

[504]

Откровение: «…и десять рогов, которые ты видел на звере».

[505]

Откровение: «пал Вавилон, великая блудница».

[506]

Слова, вставленные Ипполитом.

[507]

Слова, вставленные Ипполитом.

[508]

Отк 11:3-6.

[509]

Лк 1:41.

[510]

Легенда о сошествии Христа в ад впервые зафиксирована в апокрифическом Евангелии Никодима, 17~26, относящемся к концу IV в., хотя возникла несколько ранее.

[511]

Кол 1:18.

[512]

Так в ранней Иерусалимской рукописи. В других рукописях: «Малахию пророка». Надо заметить, что в еврейском языке само имя Малахия означает «ангел».

[513]

В Септуагинте: «и сердца людей к ближним их».

[514]

Пересказ и компиляция некоторых стихов гл. 7 Книги Даниила.

[515]

Вероятно, Ипполит сомневался, как чисто технически можно оклеймить всех жителей земли, отчего предпочел искать в слове «начертание» переносный смысл. К тому же, вероятно, в его глазах наложение клейма не является столь сильным испытанием для верующих, каким станет принуждение к нечестивому жертвоприношению, т. е. к идолопоклонству. Между тем автор Откровения под клеймением «печатью зверя» имел в виду исключительно испытание голодом, как это и вытекает из его слов.

[516]

2 Мак 6-9

[517]

В Книге Даниила в этом месте Эдом (Идумея) не упоминается.

[518]

То есть потомки Исава, прозвище которого было Эдом (Быт 25:30).

[519]

Быт 19:37-38.

[520]

В Септуагинте: «…и Идумеян, и на Моав…»

[521]

У Ипполита просто «народ», но из контекста видно, что речь идет о евреях.

[522]

Собирание евреев из рассеяния и восстановление Иерусалимского Храма, по учению раввинов, было одной из основных задач грядущего Мессии Израилева. По словам Маймонида: «Властитель-помазанник встанет в будущем Израиле, и восстановит Храм, и соберет изгнанников Израиля» (Законы о царях, 11).

[523]

У Луки: «Но он долгое время не хотел».

[524]

Сравнение Антихриста с неправедным судьей из притчи в Евангелии от Луки, а вдовы – с земным Иерусалимом Ипполит заимствовал у Иринея Лионского (Против ересей, V 25.4).

[525]

Неточный перевод Иер 4:11, не соответствующий даже Септуагинте. РСП: «В то время сказано будет народу сему и Иерусалиму: жгучий ветер (Септ.: «дух заблуждения») несется с высот пустынных на путь дочери народа Моего, не для веяния и не для очищения».

[526]

В Септуагинте: «Раассона».

[527]

РСП: «вступит в наши чертоги».

[528]

РСП: «Горе земле, осеняющей крыльями по ту сторону рек Ефиопских…»

[529]

Пропущено: «Ибо пойдут вестники легкие к народу…»

[530]

Тит 3:5.

[531]

Значки или изображения на верхушке корабельной мачты.

[532]

Сокращенная и не совсем точная цитата.

[533]

Этот важнейший для христианского вероучения псалом истолковывается в мессианском духе ещё в Евангелиях (Мф 22:43~45; Мк 12:36-37; Лк 22:41-44).

[534]

Ср. Мф 23:37.

[535]

РСП: «Если нечестивый будет помилован, то не научится он правде, – будет злодействовать в земле правых и не будет взирать на величие Господа».

[536]

Отк 19:20.

[537]

Слова, вставленные Ипполитом.

[538]

Пропущено: «и огонь их не угасает».

[539]

Дан 4:26~30.

[540]

С момента взятия Вавилона Киром II в 539 г. до крушения Персидской державы в 330 г. до н. э. прошло 219 лет.

[541]

Дарий III Кодоман, последний персидский царь 336~330 гг. до н. э.

[542]

См. примеч. 2 на с. 212.

[543]

Имеется в виду сочинение «О Христе и Антихристе».

[544]

42-й год правления Цезаря Августа – 1 г. до н. э.

[545]

Лк 2:1-2.

[546]

Исх 9:18.

[547]

Исх13:21(?).

[548]

Мф 17:1-13; Мк 9:2-13; Лк 9:28-36.

[549]

Буквально: «приведет в ветхость». Ср.: Феодорит Кирский. Толкование на видения пророка Даниила. 7:25.

[550]

Отк 10:7.

[551]

РСП: «и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс». Аллегорическое описание «тяжелых дней» старости человека в 12-й главе Книги Екклесиаста часто использовалось в эсхатологических сочинениях при создании картины «последних времен».

[552]

Аллюзия на Мф 25:10.

[553]

4 Цар 2:17.

[554]

Ин З:18.

[555]

Мф 15:2-3; Мк 7:5,8

[556]

1 Тим 4:1.

[557]

То есть в воскресенье. Эта инвектива против иудеохристиан, продолжавших, наряду с воскресеньем («днем Господним»), традиционно почитать и субботу.

[558]

Ср. Иуд 1:16.

[559]

Процитировано с пропусками и перестановкой стихов.

[560]

Отк 13:18.

[561]

Мф 24:15 (?).

[562]

Этих слов у Даниила нет.

[563]

Мф 24:21 и пар.; ср. Дан 12:1.

[564]

Мф 24:16 и пар.

[565]

То есть Антихрист, отождествляемый с «мерзостью запустения». См. далее, гл. 53, 55.

[566]

Отк 13:17.

[567]

Откр 13:10?

[568]

2 Фес 2:4.

[569]

Деян 8:10

[570]

Цельс - эллинистический писатель второй половины II в., автор антихристианского сочинения «Правдивое слово», которое мы знаем только по цитатам у Оригена.

[571]

Ориген следует Деяниям апостолов 5:36, где Февдэ упоминается как действовавший перед Иудой Галилеянином, «явившимся во время переписи» 6 г. н. э., тогда как, по сообщению Иосифа Флавия, Февда выступил при римском наместнике Куспин Фаде ок. 44~46 гг. (Древности, XX 5.1).

[572]

Лк 2:1-2.

[573]

Деян 5:37. Согласно Иосифу Флавию, Иуда Галилеянин (Гавлонит) был предводителем антиримского восстания 4 г. до н. э. – 6 г. н. э. и родоначальником «философской школы» сикариев («кинжальщиков»), или зелотов (Древности, XVII 10.5; XVIII 1.1,6).

[574]

Втор 18:18 (?).

[575]

Деян 8:9-24.

[576]

Буквально: «за Христов Божиих».

[577]

В своём труде Цельс критиковал христианство с различных позиций: сначала от имени иудея-ортодокса, затем как эллинистический историк и философ.

[578]

Мф 7:22.

[579]

Дан 7:23-26.

[580]

Буквально: «разлилась».

[581]

Буквально: «осмеяния».

[582]

Krauss S. Das Lebcn Jesu nach ludischen Quellen. Berlin, 1902. S. 215-218.

[583]

Богословский, 1885. С. 271.

[584]

Перевод составителя с латинского издания, где это сочинение озаглавлено: Sermo IX. In adventum Domini, et de consummalione saeculi, et in adventum Antichristi. Там же произведена разбивка текста на параграфы.

[585]

Деян 4:13.

[586]

Магическая левитация непременно присутствовала в популярных рассказах о колдунах и волшебниках.

[587]

Отк 20:7 (?).

[588]

Адамант («неодолимый») – греческое название алмаза.

[589]

Отк 13:16.

[590]

В Откровении Иоанна Богослова фигурирует «печать Божия» на челе верных (9:4). но, по-видимому, это ещё метафора. Однако уже в III в., по сообщению Понтия, биографа епископа Киприана Карфагенского, некоторые христиане изображали фигуру креста у себя на лбу. См.: Христианство: Энциклопедический словарь / Под ред. С. С. Аверинцева. М-, 1993. Т. I. С. 833.

[591]

Дан 7:24; Варн 4:4. Ср.: Ириней Лионский. Против ересей, XX 1

[592]

То есть не поверит, что пришел Антихрист, и погнушается предупреждениями верных христиан.

[593]

См. также: Ипполит Римский. Толкование на пророка Даниила, 14.

[594]

Здесь Ефрем говорит о дьяволе, отождествляя его со «змием»-Антихристом.

[595]

В идолопоклонство, в частности поклонение Ваал-Фегору – Исх гл. 32.

[596]

Чис 25:1-5; 31:16; Отк 2:14.

[597]

То есть чтобы не беспокоились, что будут повреждены какие-либо интимные или жизненно важные органы. По мысли Ефрема, выбор места для клеймения «печатью зверя» (чело и правая рука) внешне будет обусловлен медицинскими и гигиеническими соображениями, но по сути будет нарочито антихристианским.

[598]

Ср.: Ипполит Римский. О Христе и Антихристе, 51.

[599]

Мотив Мф 17:20; 21:21; Мк 11:23. Ср. также пророчество о Велиаре в Сив 3:64.

[600]

Это чудо – аллюзия на хождение по водам Иисуса: Мф 14:25; Мк 6:48; Ин 6:19.

[601]

Мотив Ин 5:43.

[602]

Перевод, восходящий к армянской рукописи 999 г., которая, в свою очередь, является переводом сирийского оригинала труда Ефрема Сирина. Поэтому здесь библейские цитаты большей частью следуют армянскому переводу Священного Писания. Необходимо также отметить характерную манеру Ефрема как комментатора: он объясняет канонические тексты путем их расширения, как бы вплетая в свою речь библейские слова и фразы.

[603]

Ефрем производит Антихриста не из колена Данова, как Ириней и Ипполит, а из того же колена, из которого происходит и Иисус Христос.

[604]

Ветхозаветная.

[605]

Ветхозаветная.

[606]

Ефрем понимает под Павловым «удерживающем» («тем, кто удерживает») ветхозаветную религию или, конкретнее, иудаизм. Разумеется, такие выражения, как «Храм со своими службами», «жертвоприношения» – это библейские реминисценции Ефрема, своего рода метафора. Но слова «доселе распространяется обрезание» содержат уже прозрачный намек на современных автору евреев. Мысль Ефрема сродни мысли Феодорита, который видел в «удерживающем» «языческие» культы (см. далее). Существование «первой» религии, по Ефрему, препятствует строительству апостольской Церкви; но когда эта «ветхая» религия «будет взята от среды», упразднится, то христианство окончательно восторжествует («возвещено будет Евангелие по всему миру»); и тогда возникнут условия, благоприятствующие явлению Антихриста и, соответственно, – второму пришествию Христа.

[607]

Исх 7:11.

[608]

Говоря, что об Антихристе нет речи в Ветхом Завете, Ефрем прав по существу, но не прав формально: христиане находили в Библии массу прообразов и прямых указаний на Антихриста.

[609]

В предыдущей главе речь шла об исполнении пророчества Мф 24:14: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придёт конец».

[610]

В Иерусалиме.

[611]

Имеется в виду партиципатизм (от лат. particeps – участвующий, причастный) или патрипассионизм (от лат. pater – отец и passio – страдание; термин Тертуллиана), оппозиционное официальной Церкви направление в христианстве, виднейшими представителями которого были пресвитеры Праксей (кон. II – нач. III в.) и Савелий (III в.). Патриципатисты выступали против догмата о Троице, считая все её лица разными проявлениями одного Бога Отца. За это их называли также монархианами (от греч. (lovopx'ia – единовластие).

[612]

Имеются в виду Арий Александрийский (ум. 336) и его последователи ариане, учившие, что в божественной Троице только Бог Отец является вечным; первым его творением был Сын, или Логос, а творением Логоса – Святой Дух; поэтому Сын не равен Отцу, а лишь подобен ему. Арианство было осуждено Никейским собором (325 г.), однако затем, пользуясь поддержкой некоторых императоров, ариане взяли верх, пока в 381 г. не были отлучены от Церкви и подвергнуты гонениям.

[613]

Отк 19:20.

[614]

Имеется в виду чтение в собрании, на богослужении. Ср. Лк 4:16; Деян 13:15.

[615]

То есть через злых духов (демонов, бесов).

[616]

Эти слова заставляют полагать, что Кирилл считал Антихриста земным воплощением Сатаны, наподобие того, как Иисус Христос был земным воплощением Бога.

[617]

Вероятно, Кирилл имеет в виду храм Гроба Господня в Иерусалиме, где была его кафедра.

[618]

Мф 24:2; Мк 13:2; Лк 21:6.

[619]

В подлиннике: «любви Божией».

[620]

Мф 11:14.

[621]

Об имени Антихриста см.: Ириней Лионский. Против ересей, V 30.3. Но рассказов о том, что Антихрист «преклонит колена», не сохранилось.

[622]

Римская империя, – отмечал А. Д. Беляев, – как и всякая вообще политическая сила, может задерживать явление Антихриста только в том случае, если она проникнута духом, противоположным духу Антихриста; если же она становится сродни с ним по духу, то она может даже благоприятствовать явлению Антихриста». См.: Беляев А. Д. О безбожии и Антихристе. Сергиев Посад, 1898 (Репр. М., 1996). Ч. I. С. 509.

[623]

Точнее: Ассирийское.

[624]

Феодорнт цитирует Книгу пророка Даниила по переводу Феодотиона с небольшими отступлениями и изменениями.

[625]

Об Антихристе как еврее из колена Данова см.: Ириней Лионский. Против ересей, V 30.2; Ипполит Римский. О Христе и Антихристе, 14.

[626]

Иез 1:4, 27 по Септуагинте. В РСП: «пылающий металл» (1;27).

[627]

«Домостроительство Божие», «устроение Божие» – богословский термин, возникший в посланиях апостола Павла (Кол 1:25), который говорил также о «домостроительстве благодати Божией» (Еф 3:2) и даже о «домостроительстве тайны» (Еф 3:9). В широком смысле термин f| olicovojiia означает систему Божьего управления миром.

[628]

1 Кор 2:14; Иуд 1:19.

[629]

Хотя у Феодотиона вместо (lavaa-ciic, («продолжение»), как у Феодорита, читается здесь Цакарютцс, («блаженство»), следующее далее толкование согласно с первым, а не со вторым чтением.

[630]

В оригинале: «мертвые во Христе воскреснут прежде».

[631]

По мысли Феодорита, Антихрист поначалу будет собственно иудейским царем и, только победив трёх царей (завоевав три царства), достигнет мировой гегемонии.

[632]

Феодорит имеет в «иду «поклонение идолам». Здесь мы видим ещё одну версию, что подразумевается апостолом Павлом под «удерживающим». По мысли Феодорита, приходу Антихриста будет предшествовать окончательная гибель язычества и распространение христианства по всей земле.

[633]

Как известно, такую позицию занял Порфирий в своём сочинении «Против христиан». Сомнительно, однако, что уважительное название «учители благочестия» Феодорита относится к Порфирию и его ижоле. Вероятно, речь тут идет о неких христианских деятелях, взгляды которых на «четвертого зверя» Книги Даниила совпадали со взглядами Порфирия и, может быть, даже были заимствованы у него. Замечание Феодорита весьма важно: помимо него до нас не дошло никаких сведений о существовании в те времена в Церкви мыслителей, которые столь критически относились к традиционной экзегетике и эсхатологии.

[634]

То есть Иуда Маккавей и его преемники, правители династии Хасмонеев (166~37 до н. э.).

[635]

Царское звание носили Аристобул I (104-103 до н. э.), Александр Ианнай (103-76 до н. э.), Аристобул II (67~63 до н. э.), Гиркан II (43-40 до н. э.) и Антигон (40~37 до н. э.).

[636]

Compedium haereticamm fabularum – такое название носит это сочинение в Патрологии Ж.-П. Миня (PG 83, 526~531). В «Творениях блаженного Феодорнта, епископа Кирского», изданных Московской Духовной академией в 1859 г., у него другое название: «Сокращенное изложение божественных догматов» (Ч. 6'. С. 79).

[637]

То есть христиан.

[638]

См. предыдущее произведение.

[639]

Мал 4:5, Отк 11:3 cл.

[640]

Имеются в виду нехристианские философы.

[641]

То есть сновидения Иосифа: Быт 37:6~7.

[642]

Мф 24:14; Мк 13:10.

[643]

Мотив 2 Пет 1:16.

[644]

Мф 24:14.

[645]

Ср. Ефрем Сирин. Слово 38.7.

[646]

Мал 4:5. Отк 11:3-7

[647]

Отк 11:3-7.

[648]

Зах 4:3,11-14.

[649]

Имеется в виду раввинское учение о Мессии (Машиахе).

[650]

См. примеч. 2 на с. 188.

[651]

Отк 20:14.

[652]

Ин 12:31,14:30,16:11: «князь мира сего»; 2 Кор 4:4: «бог века сего».

[653]

Константин 1 Великий – римский император в 306~337 гг., при котором христианство стало господствующей религией в империи.

[654]

Валент II – правитель восточной части Римской империи в 364-378 гг., погибший в войне против готов; нельзя сказать, что Валент был особым гонителем христиан, но известно, что он издал указ против монашества.

[655]

Дан 2:41.

[656]

Преемник Андрея на епископской кафедре Арефа Каппадокийский (X в.), следуя ему в своём «Толковании на Откровение Иоанна Богослова», говорит, что под зверем, имеющим пасть льва, надо разуметь царство вавилонян, а вместе с тем и сарацин (Арабский халифат), потому что они и Вавилоном ныне владеют, и произошедший из них Антихрист будет править как римский царь.

[657]

Пропущено: «и престол свой».

[658]

2 Фес 2:9.

[659]

Представление о дьяволе как исполнителе божественного правосудия имеет параллели в Ветхом Завете («ангел-истребитель» в 1 Пар 21:15; далее Ис 54:16; Притч 17:11), в межзаветной апокрифической литературе («я видел ангелов наказания, как они шли и готовили Сатане все орудия» – 1 Ен 53:3), а также в Новом Завете («ангел бездны» Аввадон-Аполлион – Отк 9:11). По словам Мартина Лютера, Бог использует дьявола как «Своего палача (Henker), посредством которого Он осуществляет Свои наказания и изливает Свой гнев».

[660]

Правильнее: Петр.

[661]

Ириней Лионский. Против ересей, V 28.2. Следующая далее цитата не совпадает с латинским переводом труда Иринея (см. выше, раздел II).

[662]

В Откровении не говорится, что второй «зверь»-«лжепророк» будет предшественником первого «зверя» (=Антихриста). «Лжепророк» стал восприниматься как предтеча Антихриста на основании того же параллелизма с Иисусом Христом, имевшим своим предтечей пророка Иоанна Крестителя. См. далее, [13:12-13].

[663]

В «Заветах 12-ти патриархов» «начальником заблуждения» называется Велиар (ЗавСнм 2:7). Церковные писатели (Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин и др.) обычно называют «начальником зла» дьявола-Сатану.

[664]

Андреи имеет в виду оракул Аполлона Дельфийского и другие оракулы этого божества.

[665]

Стоящее здесь слово Греч, слово ψήφο; означает камешек, употреблявшийся для подачи голоса в суде, собрании (Деян 26:18: Откр 2:17). В Откровении «число»: υ αριθμός (13:17,18; 15:2).

[666]

Ириней Лионский. Против ересей. V 30.3; Ипполит Римский. О Христе и Антихристе, 50.

[667]

Пропущено слово: «ярости».

[668]

Образ «вышнего (=небесного) Иерусалима» в Новом Завете появляется а Послании к Галатам (4:26), а также в Послании к Евреям (12:22) апостола Павла и раскрывается в Откровении (2t:2,16~23), где он напоминает описание Иезекиилем нового идеального Храма (гл. 40-48). Земной, тленный Иерусалим отличается от Иерусалима нетленного и в Талмуде (В Таанит, 5а; Бава-Батра, 75Ь).

[669]

Отк 16:21.

[670]

Исх 8:28-32; 9:27-35 и др.

[671]

При 27:21; Зах 13:9; Мал 3:3; 1 Пет 1:7; Отк 3:8.

[672]

Отк 20:7.

[673]

См. примеч. 2 на с. 139.

[674]

Мф 22:13.

[675]

То есть автор Откровения, которого Андрей считает также автором четвертого Евангелия.

[676]

См. примеч. 2 на с. 546.

[677]

Идея посрамления, осуждения и даже заточения Сатаны в результате деятельности Христа (главным образом в результате Его победы над смертью-адом) имеет своим основанием некоторые новозаветные изречения (Лк 10:18; Ин 16:11 и др.), но развилась в Церкви позднее. Решающую роль тут сыграло сказание о нисхождении Христа в ад, попавшее в апокрифическое «Евангелие от Никодима» (IV в.). По этому сказанию, после погребения и перед своим воскресением Христос спустился в ад, освободил патриархов, а также поразил и сковал там Сатану, власть которого была «разрушена Древом Креста» (гл. 17-26).

[678]

Лк 8:31-32.

[679]

Ос 10:11: «Ефрем – обученная телица».

[680]

Ипполит Римский. Толкование на Евангелие и Откровение Иоанна Богослова.

[681]

Имеются в виду семь дней творения (Быт 2:2).

[682]

Впервые о семи главных ангелах упоминается во второканонической Книге Товита (12:15). В славянской Книге Еноха говорится о семи четах ангелов, особенно приближенных к Богу (2 Ен 8:1). Ныне в Православной Церкви архангелами считаются Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудиил и Варахиил.

[683]

Лк 20:36

[684]

1 Фес 4:17.

[685]

Ин 4:34.

[686]

Такое рассуждение появилось у Андрея из-за упоминаемого далее вторичного осуждения «зверя» и «лжепророка», которое произойдёт после тысячелетнего царства Христа (Отк 20:10).

[687]

Дан 12:2.

[688]

См. примеч. 2 на с. 380.

[689]

Лк 8:31-32.

[690]

Мф 19:28; Лк 22:30.

[691]

В славянских переводах: «папы Римского» (далее: слав.).

[692]

Слав.: «ко антихристах».

[693]

В другой рукописи: «Сына Божиего».

[694]

См. примеч. 2 нас. 380.

[695]

Здесь и далее, цитируя Библию по Септуагинте, автор часто заменяет настоящее время глаголов формами прошедшего времени.

[696]

Под «песнями врага», «песнями бесовскими» (см. далее, гл. 46) комментаторы предлагают понимать антихристианские и еретические учения. Против «бесовских песен» предостерегал ещё Ефрем Сирин в Слове 87.

[697]

Мф 16:18-19.

[698]

Далее, главы 12~16 почти дословно воспроизводят главы 19~25 сочинения Ипполита «О Христе и Антихристе».

[699]

Эти слова в некоторых рукописях опущены.

[700]

Вероятно, имеются в виду Книги пророков и другие библейские писания.

[701]

Судя по Быт 30:4~6, – пятый.

[702]

У Ипполита: «сын диавола» (гл. 15).

[703]

Ср.: Ефрем Сирин Слово 38, 7. Далее автор по-своему развивает мысль Ефрема, что дьявол будет использовать Антихриста как своё орудие, «но сие не значит, что он воплотится».

[704]

В других рукописях: «от скверной девы».

[705]

Имеются в виду евреи, «народ Иудейский».

[706]

Мф 24:21; Мк 13:19.

[707]

От евреев.

[708]

В славянском переводе добавление: «и так же луну».

[709]

Ср.: Ефрем Сирин. Слово 38, 5.

[710]

Мысль о том, что «печать зверя» будет содержать «число зверя» или его имя (обозначение), родилась в Церкви давно. Ср.: Андрей Кесарийский. Толкование на Откровение, 37, где говорится, что «печать зверя» будет иметь «начертание его пагубного имени» Антихриста, то есть «число имени зверя» (Отк 13:17).

[711]

Сумма цифровых значений букв в слове αρνούμαι не равняется 666. Некоторые издатели этого текста заменяют αρνούμαι на άμ1׳ηίμ‹, что соответствует 666. В славянских рукописях далее следует приписка: «это же [начертание принадлежит] «злому вождю», «агнцу неправедному», «древлезавистнику», «весьма потрясающему», «Титану», то есть бесу преисподней, и «отрекающемуся». Ср. Андрей Кесарийский. Толкование на Откровение, 38 (док-т 37); Codex Canonicianus, л. 149 об. (док-т 436

[712]

В славянском переводе: «отрекись от Распятого и идолам поклонись».

[713]

Ср.: Ефрем Сирин. Слово 38, 2.

[714]

Ср.: Ефрем Сирин. Слово 38, 8. В другой рукописи: «демонов».

[715]

В другой рукописи: «пророки».

[716]

Имеются в виду Енох, Илия и Иоанн Богослов (гл. 21).

[717]

1 Фес 4:16.

[718]

В Гал 5:19~21 эти «деяния» перечислены как «дела плоти».

[719]

Буквально: «мужежены», т. е. гермафродиты, двуполые. Судя по контексту, автор имеет в виду развратников.

[720]

Здесь перечислены разряды ангелов, намеченные ещё в Послании к Колосянам апостола Павла, 1:16 и окончательно определенные в сочинении V в. «О небесной иерархии», приписанном Дионисию Ареопагиту.

[721]

Далее до конца сочинения следует реминисценция по мотивам евангельского «отделения овец от козлов» (Мф 25:31~46).

[722]

Эти слова, представляющие собой толкование на только что приведенный евангельский стих, отсутствуют в некоторых рукописях.

[723]

В других рукописях: «приобрели наказание».

[724]

1 Тим 6:17. «Наслаждение» здесь понимается иронически.

[725]

Иов 10:18.

[726]

Здесь и далее заключенные в двойные квадратные скобки отрывки отсутствуют в некоторых рукописях.

[727]

См. примеч. на с. 399.

[728]

Тело как «сосуд души»: 1 Фес 4:4; 2 Тим 2:20; 1 Пет 3:7. Тело как «храмина»: 2 Пет 1:13, 14.

[729]

Мф 6:22: «Светильник для тела есть око».

[730]

Брандес В. Византийская апокалиптическая литература как источник изучения некоторых аспектов социальной истории // Византийский временник. 1989. Вып. 50. С. 116-122.

[731]

Отк 5:5.

[732]

Ср. Ириней Лионский. Против ересей, V, 33: «Придут дни, и уродятся виноградники с десятью тысячами лоз в каждом, и на каждой лозе будет десять тысяч побегов, на каждом побеге – десять тысяч усиков, на всех них – по десять тысяч гроздей, и каждая даст двадцать пять мер вина… Точно так же каждое зерно родит десять тысяч колосьев, каждый колос – десять тысяч зерен, а все зерна дадут по пять двойных фунтов муки… Таково свидетельство Папия, ученика Иоанна, сотоварища Поликарпа».

[733]

Аллюзия на Ис 14:12. См. раздел I.

[734]

В Парижской рукописи (XIV в.) добавление: «с предсказанным обольщением своих знамений, говоря: я есть Сын человеческий. И будет он казаться как Бог, и воссядет на месте Его, на Лобном месте (Голгофе), где [Он] восстал над миром живой и откуда нисходил в рыдающий ад, и куда придёт судить с милосердием и состраданием многим и взысканием к грешникам, и, как сказано, взыщет [за] грех…».

[735]

Мф 23:35.

[736]

Ср. 3 Езд 7:27-30.

[737]

Представления о тридцатилетнем возрасте как времени расцвета человека основывались не только на Евангелиях, где тридцатилетним представляется Иисус (Лк 3:23), но уходили корнями в ветхозаветную историю. Тридцатилетним Иосиф Прекрасный предстал перед фараоном (Быт 41:46), в таком же возрасте Давид сделался царем (2 Цар 5:4), С тридцати лет левиты приступали к богослужению (Чис 4:3, 23).

[738]

В славянской рукописи: «и великий и честной Крест протяну в руке Своей к ним».

[739]

В славянской рукописи: «честный Крест».

[740]

Дьявол-Сатана.

[741]

Сирийский оригинал обнаружен в XIX в. (Codex Vaticanus Syriacus, 58); его перевод на английским в кн.: Alexander P.). The Byzantine Ароcalyptic Tradition / Ed. by Dorothy de F. Abrahamse. Berkeley; Los Angeies; London. 1985. P. 36~51.

[742]

Несториане - последователи христианского ересиарха Нестория (в 428~431 гг. Константинопольский патриарх), утверждавшего, что Иисус Христос, будучи рожден человеком, лишь впоследствии воспринял божественную природу. Несторианство осуждено как ересь на Эфесском Вселенском соборе (431). Терпя гонения, несториане переселились в Персию, где при поддержке сасанидских царей в 499 г. была учреждена самостоятельная несторианская церковь.

[743]

Анализ этих выдержек см.: Истрин В. М. Откровение Мефодия Патарского и апокрифические видения Даниила в византийской и славяно-русской литературах. М., 1897. С. 14~143.

[744]

Точнее, Дария III Персидского. Дарий Мидийский возник тут под влиянием Дан 5:31; 11:1.

[745]

В славянской «Александрии» упоминается Солнечный город, который посетил Александр.

[746]

В «Александрии» Псевдо-Калисфена (VI в.) подобное рассказывается о номадах, произошедших с Кавказа.

[747]

Имеется в виду Дербентская стена, называемая также Каспийскими Железными воротами (Caspia portae или Caspia claustra у Тацита), длиною 3,5 км, которая была возведена в древности для защиты от нашествий кочевников, проникавших в Иран из Северного Прикаспия через Дербентский проход. Со временем строительство этой стены стали приписывать Александру Великому (Плиний Старший. Естественная история, VI11,12; Иосиф Флавий. Иудейская война, VII 7.4).

[748]

Иез 38:8,16.

[749]

В древнерусском переводе добавление: «она же Олимпиада».

[750]

Византии - прежнее название Константинополя, легендарным основателем которого считали мифического царя Виза, Византа (658 г. до н. э.).

[751]

По замечанию П. Александера, «мысль, выраженная в этом отрывке, является ключом к пониманию всего произведения». Автор «Откровения» экстраполирует на Византию («царство Римское») стих Пс 67/68:32, выражая веру в её особенную роль и близость к Богу. См.: Александер П. Псевдо-Мефодий и Эфиопия // Античная древность и Средние века. Вып. 10. Свердловск, 1973. С. 22-23.

[752]

В древнерусском переводе добавление: «Она же и охраняет Греческое (- Римское) царство и недвижимо пригвожденным в нём владыкой Иисусом Христом соблюдается».

[753]

Этот же отрывок фигурирует в другом византийском апокрифическом сочинении – «Слове Иоанна Златоуста на видения Даниила», причём в этом месте слова «царство Римское» заменены словами: «царство христианское». См.: Vassiliev A. Anecdota Graeco-Byzantina. Pars I. Mosquae, 1893. P. 36.

[754]

Нав 10:12.

[755]

Одно время под турками разумелись венгры-мадьяры (угры), затем, с XIH~XIV вв. – турки-османы. См.: Истрин В. М, Указ. соч. С. 173.

[756]

То есть арабы-мусульмане.

[757]

То есть семи тысячелетий (веков) мировой истории.

[758]

Ефрив, Ефривская пустыня - так византийские историки (Феофан, Амартол, Кедрин и др.) называли аравийскую Медину, «город пророка», и её окрестности.

[759]

Онагр – дикий осёл. Быт 16:12: «он (Измаил) будет [между] людьми [как] дикий осёл». Вероятно, автор «Слова» находился также под впечатлением стихов Иов 24:5; 39:5~6; Ис 32:14, где дикие ослы, обитатели пустыни, представлены как хищники, «выходящие на дело своё, вставая рано на добычу», а также как символы разорения, запустения.

[760]

РСП: «не за праведность твою и не за правоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их, но за нечестие народов сих».

[761]

В древнерусском переводе добавление: «Армения и все живущие в ней пойдут в плен и на заклание».

[762]

В древнерусском переводе: «земля Сирийская».

[763]

Имеется в виду джизйа, подушная подать с иноверцев-мужчин, взимавшаяся в Арабском халифате. Впрочем, от джизйи освобождались дряхлые старики, инвалиды, нищие, рабы, а до VIII века также христианские монахи. См.: Ислам: Энциклопедический словарь. М: Наука, 1991. С. 65.

[764]

Ср. Мф 7:13.

[765]

Серна (горная коза) в Ветхом Завете олицетворяет красоту, быстроту, легкость, а также беззащитность.

[766]

Мотив Ос 14:1.

[767]

Примерно в таких же выражениях митрополит Исидор (XV в.) повествовал о нашествии османского султана Мехмеда II ал-Фатиха (Завоевателя) (1451-1481). См. также: Срезневский И. Н. Повесть о Цареграде. СПб., 1855.

[768]

В оригинале: «Не все те Израильтяне, которые от Израиля».

[769]

Тим 1:10.

[770]

«Девятый индикт» приходился на 711 г. Арабский полководец Маслама атаковал Константинополь с суши и с моря в 716 г. Опираясь на это, некоторые ученые приурочили появление «Откровения» к 716-718 гг. См.: Веседовский А. Опыты по истории развития христианской легенды // Журнал министерства народного просвещения. 1875, II. С. 58.

[771]

Ворота в Константинополе.

[772]

Колонна со статуей императора Аркадия (395~408) в Константинополе.

[773]

Ср. Пс 77/78:65: «Но, как бы ото сна, воспрянул Господь, как бы исполин, побежденный вином».

[774]

Об отождествлении Византии с Эфиопией см. выше, 6:10-11.

[775]

В сирийском тексте, переведенном на английский язык П. Александером: «…и это будет последний мир мира, приведённого к совершенству».

[776]

Речь идет о народах, запертых Александром Великим где-то в северных краях (см. выше, 5:7~14). Знаменитый венецианский путешественник XIII в. Марко Поло при описании Грузии заметил: «Это и есть та страна, которую Александр Великий не мог пройти и велел построить здесь сильную крепость. Место это зовется Железными воротами: здесь, по рассказу книги об Александре, он заключил за горами Татар; но это были не Татары, а Куманы и другие народы; Татар тогда ещё не существовало». Цит. по кн.: Веселовский А. Указ. соч. I. С. 322.

[777]

Архангела Михаила. По мнению А. Веселовского (Указ. соч. С. 51), в рассказе об ангеле, побившем измаильтян, отразились воспоминания о страшной чуме, постигшей арабских завоевателей в Сирии. См. также: Невоструев К. Указ. соч.

[778]

Дан 9:27.

[779]

Побывавший около 1106 г. в Капернауме русский игумен Даниил нашел город опустевшим и записал: «Из этого города ожидается выход Антихриста: поэтому население и покинуло Капернаум».

[780]

А. Веселовский видел исторической основой этого сюжета важнейшее событие правления императора Ираклия I (610~641): возвращение захваченного персами Креста Господня – величайшей христианской реликвии – и торжественное установление его в Иерусалиме в 631 г. Согласно византийским историкам, Ираклий внес крест на Голгофу и по требованию патриарха Захарии сложил у него свою пурпурную мантию и венец. Этот эпизод был осмыслен как передача власти Богу. См.: Веселовский А… Указ. соч. С. 51.

[781]

Аллюзия на Мф 11:5.

[782]

По другим греческим рукописям, а также в славянском переводе: «Еноха и Илию и Иоанна Богослова». О трёх пророках, действующих против Антихриста, см.: Псевдо-Ипполит. 21, 36.

[783]

Истрин В. М. Указ. соч. С. 254.

[784]

Ср. Отк 8:13.

[785]

Эфес, где, по некоторым преданиям, скончалась Богородица.

[786]

Мотив Отк 7:2-8.

[787]

Мотив Отк 9:3-4.

[788]

В тексте оригинала, очевидно, какой-то пропуск.

[789]

«Семихолмым» называли Рим, но в данном случае имеется в виду его преемник – Константинополь, называемый также «Седмихолмым Вавилоном».

[790]

Обычно так называли мальчиков 14-16 лет.

[791]

По мнению исследователей, «отрок» – это император Алексей IV Ангел (1203-1204), вступивший на престол в возрасте 21 года как соправитель своего отца Исаака II (1185-1195 и 1203~1204). Убивший «отрока» «змей» – узурпатор Алексей V Дука, организовавший в 1204 г. дворцовый переворот (Хонцат. Хроника, VII 4). См.: Schmoldt И. Op. at. S. 163.

[792]

По мнению исследователей, «отрок» – это император Алексей IV Ангел (1203-1204), вступивший на престол в возрасте 21 года как соправитель своего отца Исаака II (1185-1195 и 1203~1204). Убивший «отрока» «змей» – узурпатор Алексей V Дука, организовавший в 1204 г. дворцовый переворот (Хонцат. Хроника, VII 4). См.: Schmoldt И. Op. at. S. 163.

[793]

X. Шмольд: «светлый род» или «светлые роды» означают здесь, по-видимому, германские народы. Однако нет нужды непременно идентифицировать их с крестоносцами, как это делает Буссе, – «ведь тогда нужно объяснит, какие такие «овощи» они насадили в Константинополе». См.: Schmoldt H. Die Schrift «Vfam Jungen Daniel» und «Daniels letzle Vision». Dissertation. Hamburg, 1972. S. 165~166.

[794]

Буквально: «три промыслителя».

[795]

Возможно, какое-то местечко в Троаде. См.: Тъпкова-Зашлова В… Милтенова А. Историкоапокалиптичната книжнина във Византия и в средневековна България. София, 1996.

[796]

Имеются в виду реки Тигр и Евфрат.

[797]

По поводу этого персонажа у исследователей различные мнения. В нём видят либо Филиппа II Августа (1180-1223), либо Филиппа I Франкского (1060-1108), либо Филиппа Швабского (1198-1208). См.: Bousscl W. Op. cit. S. 31; Schmoldt H. Op. cit. S. 174.

[798]

Абидос - город на проливе Дарданеллы.

[799]

Непонятное слово.

[800]

Одни исследователи видят в этом царе Иоанна V Палеолога (1341-1376), другие – Никейского императора Иоанна III (1222~~1254). См.: Schmoldf H. Op. cit. S.

[801]

Ср. Псевдо-Мефодий, 12:68.

[802]

X. Шмольд: «Нет нужды искать прототип этой богопротивной царицы в истории Восточно-Римской империи; вероятно, речь идет об условной апокалиптической фигуре». См.: Schrnoldi H. Op. cit. S. 185.

[803]

Пророчества о гибели Византия-Константинополя – Сив 3:437-441 и Смирны – Сив 3:343, 365; о землетрясении на Кипре – Сив 3:457.

[804]

Ис 34:4; Рим 6:14.

[805]

В Парижской рукописи 2180 такой эпилог: «Тогда появится знамение животворящего Креста, шествующего с неба. Затем и Сам наш Господь Иисус Христос снизойдет и станет на доме Давида, и устроит престол Его, и поставит праведных справа, а грешников слева. Тогда [откроются] книги и будут оглашены дела праведных и грешников. И тогда праведные наследуют жизнь вечную, а грешники получат нескончаемое мучение. Да возблагодарим за избавление и человеколюбие Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Которому подобает вся слава, сила, честь и поклонение, вместе с Отцом и Святым Духом во веки веков. Аминь». См.: Tischendorf С. Apocalypses apocryphae. Leipzig, 1866. S. XXXIII.

[806]

Так понят евангельский топоним «Хоразин» (Мф 11:21; Лк 10:13).

[807]

Буквально: «будет попирать».

[808]

Мф 8:12; 22:13; 25:30.

[809]

Хотя в кодексе это сочинение носит название «Святого отца нашего Мефодия епископа слово о конце дней и об Антихристе», как справедливо показал В. М. Истрин, оно отличается от известного «Слова» или Откровения Мефодия Патарского и должно быть отнесено к апокрифическому циклу «Видений пророка Даниила». См.: Истрин В. М. Указ, соч. С. 294.

[810]

Подобная же фраза встречается в армянском «Апокалипсисе Даниила»: «Горе тебе в то время, Вавилон Седмихолмый, когда будет править вдова!» (300, 28). О «жене скверной» и «вдове».

[811]

Византийцы традиционно продолжали называть себя римлянами (ромеями).

[812]

В более ранних редакциях Видения пророка Даниила вместо столпа Константина фигурирует колонна Аркадия.

[813]

Поскольку этого царя сменяет затем Антихрист, можно предположить, что «иудейский царь Дам» появился здесь как своеобразное развитие пророчества, что Антихрист произойдёт из колена Данова.

[814]

Аллюзия на Мф 26:15.

[815]

В Откровении Мефодия Патарского по Тульскому сборнику XVIII в., где фигурирует этот же эпизод, «нечестивая девица» называется «черницей», т. е. монахиней, а рыбка заменяется птицей, причём рождение Антихриста не связывается с евреями. См.: Тихонравов Н. С. Памятники отреченной русской литературы. Т. II. СПб., 1863. С. 266.

[816]

4,5 м.

[817]

В «Хрисмологионе»: «И возьмётся скипетр и дастся Иудеям в Иерусалиме царствующему Дану, которому покорятся обитающие на окрестных островах» (л. 153). Видимо, и в греческой рукописи правильнее было бы писать: «царь Дан». Такого царя в Иудее никогда не было. Но поскольку этого царя сменяет затем Антихрист, можно предположить, что «иудейский царь Дан» появился здесь как своеобразное развитие церковного пророчества, что Антихрист произойдёт из колена Данова.

[818]

Автор не мотивирует, почему плодородие будет поставлено в заслугу одному человеку – Антихристу. По контексту можно догадаться лишь, почему в качестве приверженцев Антихриста выступают именно иудеи. Об избрании Антихриста царем писал ещё Ефрем Сирин (Слово 38, 7). В «Хрисмологионе» порядок событий несколько иной: сначала землю постигают бедствия, затем иудеи избирают Антихриста царем и наступает изобилие. Однако правильнее события изложены, видимо, в Codex Саnоmcianus, что подтверждается сравнением с Апокалипсисом Псевдо-Иоанна, 5~6.

[819]

Ср. Ефрем Сирин. Слово 38, 8; Псевдо-Ипполит, 27.

[820]

Ср. Лк 1:14.

[821]

Аллюзия на Мф 4:3 и пар.

[822]

В «Хрисмологионе»: «…Тогда скажет Антихрист острому камню: «Я сотворил небо и землю – и говорю тебе, острый камень: будь хлебом!» И станет камень змием и скажет Антихристу: «Исполненный всякого беззакония, зачем сказал то, чего не можешь сотворить?».

[823]

То есть с небес сойдут сохранившиеся в живых Енох и Илия, а «от земли» воскреснет Иоанн Богослов. Ср. Псевдо-Ипполит, 21.

[824]

Непонятное слово.

[825]

В «Хрисмологионе» конец рассказа таков: «И тогда изыдут два человека из облаков и третий, от земли, и предстанут пред самим Антихристом, весьма уничижая его и говоря: «Увы тебе, беззакониик!» И убьет [он] Еноха и Илию, и того, который [исшел] от земли. И прекратятся лета и месяцы, чтобы спаслись избранные. Тогда всякая плоть узнает Господа» (л. 154).

[826]

Брандес В. Византийская апокалиптическая литература как источник изучения некоторых аспектов социальной истории // Византийский временник, 1989. Вып. 50. С. 119.

[827]

Константинополь (Царьград).

[828]

Исследователи находят здесь воспоминания об осадах Константинополя персами (616 г.), арабами (716/717 г.), хазарами, славянами (912, 941 г.) и др. См.: Ryden L. Op. cit. P. 346, п. 8.

[829]

Далее речь идет не о царстве, а о царе, т. е. византийском императоре.

[830]

Ис 2:4;Мих 4:3.

[831]

То есть измаильтян (арабов).

[832]

Имеется в виду византийский император.

[833]

Ср. Псевдо-Мефодий, 1 вст, 2; Последнее видение пророка Даниила, 29. В английском переводе Л. Ридена обозначение […] переведено как «светловолосые народы» (the fair-haired peoples). См.: Ryden L. Op. cit. P. 346-347, n. 14. В болгарском переводе «Видения пророка Даниила» (XIII в.) эти «роды» связываются с «фрязями», т. е. латинянами, в 1204 г. захватившими Константинополь. См.: Тъпкова-Заимова В., Милтенова А. Указ. соч. С. 216, примеч. 3.

[834]

Этот царь соответствует 1-му и 3-му царям первой вставки в Откровении Псевдо-Мефодия, а также благочестивому царю «Последнего видения пророка Даниила», 61, который передаёт власть Богу. Как отмечает П. Александер, в византийской пророческой литературе успешная война против измаильтян (арабов) превратилась в стандартный признак легенды о «последнем царе». См.: Alexander P. J. Op. cit. P. 156 ff.

[835]

Константинополь (Царьград).

[836]

Хотя первый царь пророчества Андрея имеет много общего с «последним царем» Откровения Псевдо-Мефодия, он все же не отправляется в конце своего правления в Иерусалим, чтобы отдать власть Богу. Эта надлежит сделать далее «царю из Аравии».

[837]

П. Александер обращает внимание, что указанный срок правления этого царя – 3,5 года – напоминает соответствующий период, в течение которого, как предполагается, будет править Антихрист. См.: Alexander P. J. Op. cit. P. 209. Можно предположить, что в данном месте мы видим остатки первоначального пророчества (вероятно, из цикла «Видения пророка Даниила»), где вслед за праведным царем, передавшим власть Богу, воцаряется Антихрист.

[838]

Намек на причину казни Иоанна Крестителя, который, по Евангелиям, осудил брак Ирода Антипы с родственницей (Мф 14:4; Мк 6:18).

[839]

В одном из позднейших списков «Жития» далее следует пассаж: «Ибо наступит на земле голод, так что люди начнут умирать от голода. А затем произойдёт великое землетрясение, так что всякое строение будет разрушено, и многие грешники будут погребены под руинами и умрут жалкой смертью. И солнце станет черным и мрачным, а луна – как кровь (ср. Иоил 2:31) из-за людского бесчинства, и звезды падут на землю. Каждая гора и каждый остров покинет своё место из-за страха и угрозы землетрясения. Вслед за тем служители Бога вместе с оставшимися добродетельными и воздержными людьми убегут в горы, пещеры и расселины скал (ср. Ис 2:21)».

[840]

В идентификации этих топонимов есть определенные трудности. Существовало несколько мест с названием Стробил. Известен город Кариуполь в Пелопоннесе. Что касается Ризы и Арменопетры, то, как кажется, они вообще нигде не засвидетельствованы.

[841]

Позднейшая добавка: «…ослом» (βλοσυρά;).

[842]

Имеются в виду нехристианские эллинистические сочинения.

[843]

В этих словах, возможно, воспоминание о Юлиане Отступнике. Л. Риден сближает выражение βλοσυρός όνος с именем Ιουλιανός, (Юлиан). См.: Ryden L. Op. cit. P. 340-341. п. 32,

[844]

Ср. Последнее видение пророка Даниила, 60. Исследователи считают, что три характерные особенности этого царя – то, что он придёт из Эфиопии, из первого рога и будет царствовать 12 лет, – свидетельствуют, что прообразом его послужил Александр Великий, мать которого в византийской историографии называлась эфиопской царевной. См.: Ryden L. Op. cit. P. 349, n. 41.

[845]

Ср. Псевдо-Мсфодий, 12:6~8; Последнее видение… 61. «Место, где ступали ноги Христа» – это, по-видимому, Елеонская гора, откуда вознесся Христос. У Псевдо-Мефодия в этом случае фигурирует Голгофа.

[846]

Ср. Последнее видение… 62~65. Историческим соответствием царствования этих трёх юнцов, изначально следовавших за царем Эфиопским (=Александром Великим), вероятно, является эпоха диадохов.

[847]

Ср. Сив 3:363~364: «Делос невидимым (абеЛос,) станет, а Самос а песок превратится, // Рим руинами будет – исполнятся все предсказанья» (перевод М. и В. Витковских).

[848]

То есть в Иерусалим, который считался серединой земли на основании Пс 73/74:12.

[849]

Вероятно, один из городов в Малой Азии.

[850]

Стадий – мера длины, равная 184,97 м.

[851]

Ср. Последнее видение… 66~68; Codex Canonicianus, л. 148 об. Исследователи полагают, что основой этого рассказа послужило Сивиллино пророчество о «женщине», овладевшей миром, а также о «вдове», ставшей «царицей мира» (3:75-77), причём в первом случае подразумевается Рим (Roma), а во втором случае – Клеопатра VII. Впоследствии, очевидно, эти два образа слились в один и стали пониматься как пророчество о нечестивой правительнице. См.: Ryden L. Op. cit. P. 352, п. 58.

Интересно указание на Понт, откуда должна явиться царица. Напомним, что в Codex Canonicianus (л. 148 об.) она называется «иноплеменной». В позднейших списках «Жития» у этой царицы появляется имя: Μόνδιοι׳ (слав.: «жена Модана из Понта»). См.: Ryden, 1995, II. Р. 352, п. 58.

[852]

См. примеч. на с. 399.

[853]

То есть храм Святой Софии в Константинополе.

[854]

Мотив Ис 14:13-14 (см. раздел I).

[855]

Ср. 1 последнее видение… 69; Codex Canonicianus, л. 148 об.

[856]

В Новом Завете слово «исход» (яареХешоцт) обычно употребляется в значении гибели, уничтожения земли и неба (Мф 24:35- Мк 13:31; Лк 21:33; 2 Пет 3:10).

[857]

Вольное переложение Ис 11:12, 16, где, однако, Иерусалим не упоминается.

[858]

Псевдо-Ипполит, 23-25.

[859]

То есть Иерусалимский храм.

[860]

Смысл этого пассажа в греческом оригинале передается не очень четко, тем не менее основная идея ясна.

[861]

См. примеч. 2 на с. 487.

[862]

Ср. Последнее видение… 70; Codex Canonicianus, л. 148 об.

[863]

Позднейшая вставка. Вероятно, правильнее было бы вместо «Индалии» писать: «Индии».

[864]

То есть человеческое тело. Ср. Псевдо-Ипполит, 22.

[865]

См. примеч. 2 на с. 380.

[866]

Откровение Псевдо-Иоанна, 6~7.

[867]

Ис 41:1; 49:1.

[868]

То есть Иоанн Богослов, следуя Мк 3:17.

[869]

Отк 12:7.

[870]

Иез 5:17.

[871]

Отк 9:4.

[872]

«Мы», т. е. христиане, в отличие от дохристианских античных философов.

[873]

На самом деле др. евр. шаббат означает «покой, отдых».

[874]

Семь планет, известных в то время.

[875]

То есть тысячелетия.

[876]

По Библии, Адам жил 930 лет; столь же долго жили и его ближайшие потомки (Быт 5:3~31).

[877]

Патриарх Иаков. Быт 17.

[878]

Исх 14.

[879]

Мотив грядущего торжества Азии над Европой, Востока над Западом был весьма распространен в тогдашней пророческой и апокалиптической литературе. «Тогда богатой Азия станет, – говорится в Сивиллиных книгах. – Снимешь в те дни ты наряд с широкой красной каймою, / И облачишься, печалясь, в одежду скорби глубокой, / О надменное царство, о дочь латинского Рима!» (8:72~75).

[880]

Этот перечень держав, предшествовавших Римской, не совпадает с традиционной триадой: Вавилония, Персия, Греция, У Лактанция выпала Вавилония, зато включены Египет и Ассирия. Вместе с Римом таких держав стало пять. Не чувствуется в этом месте, что Лактанций ориентируется на четыре «зверя» царства Книги пророка Даниила.

[881]

У римлян различались следующие возрастные категории: infantia («младенчество») до 6~7 лет; pueritia («детство», «отрочество») от 6~7 до 14~16 лет, после чего мальчики надевали тогу совершеннолетнего (toga viliris); adutescentia («юношество», «молодость») от 14~16 до 30 лет; virilitia («возмужалость») с 30 до 60 лет.

[882]

Гидаспу (Hydaspes, Hystaspes) приписывался популярный сборник пророчеств, не дошедший до наших дней. О Гидаспе говорили как о персидском маге и индийском царе или как о халдейском ученом, иногда даже как об отце персидского царя Дария I.

[883]

Река Гидасп (совр. Джелум) – один из притоков Инда, известный со времён индийского похода Александра Великого.

[884]

Дан 7:7, 24; Отк 13:1; 17:12; Сив 3:396.

[885]

Отк 17:16.

[886]

Возможно, упоминаемые здесь «пределы окраин» восходят к преданиями о Гоге и Магоге, которые, как предполагалось, нагрянут с «углов земли» (Отк 20:7).

[887]

Дан 7:8, 24. Ипполит Римский. О Христе и Антихристе, 25.

[888]

То есть война.

[889]

Вместо двух пророков «свидетелей Божиих» в Отк 11:3 Лактанций предлагает одного.

[890]

Указание на Сирию, очевидно, возникло под влиянием Книги пророка Даниила, где последний «нечестивый царь» (Антиох IV Эпифан) является «царем северным», т. е. сирийским.

[891]

Отк 13:13-15.

[892]

Мф 24:21; Мк 13:19.

[893]

Отк 13:16.

[894]

Отк 11:2; 13:5.

[895]

Гермес Трисмегист («Трижды великий») – мифический пророк отдаленной древности, на которого вслед за античными авторами часто ссылались раннехристианские апологеты. В большинстве случаев именем Гермеса Трисмегиста прикрывались различные авторы (главным образом египетские), писавшие астрологические и гностические сочинения. Далее в оригинале по-гречески цитируется одно из таких сочинений.

[896]

Асклепий – бог врачевания в Древней Греции и Риме.

[897]

Этих слов в дошедшем до нас сборнике Сивиллиных книг нет.

[898]

Ср. Отк 19:21.

[899]

Древнейшей из Сивилл (их насчитывали более десятка) считалась Герофила Эритрейская (Эритры – город в Малой Азии), которая, следуя Вергилию, предсказала падение Трои (Энеида, VI 9 ел.).

[900]

Перевод М. и В. Внуковских.

[901]

Отк 20:5. Далее, в гл. 21~24, Лактанций излагает свои хилиастические представления. О христианском хилиазме.

[902]

То есть системой ценностей античного общества, для которой христианство было возмутительным новшеством, «зловредным суеверием» (Tayum. Анналы, XV 44).

[903]

Моисей и Илия в евангельской сцене Преображения (Мф 17:1~9; Мк 9:9-10; Лк 9:28-36).

[904]

Перевод В. М. Тюленева.

[905]

РСП: «Воды растили сто, бездна поднимала его».

[906]

Ис 17:1213; 58:10. Ср. Ипполит Римский. О Христе и Антихристе, 57.

[907]

Сокращенная цитата.

[908]

Намек на Нерона, правившего во времена апостола Павла.

[909]

РСП: «ждем света, и вот тьма, – озарения, и ходим во мраке».

[910]

Викторин перечисляет императоров в обратном порядке.

[911]

Точнее: Иезекииль.

[912]

Ср. Ириней Лионский. Против ересей, V 30.3; Ипполит Римский. О Христе и Антихристе, 50.

[913]

Точнее: DCLXVI.

[914]

Подразумевается легенда о падших ангелах во главе с Сатаной-Люцифером. Это замечание Викторина наводит на мысль, что он отождествлял Антихриста с Сатаной.

[915]

Возможно, тут подразумевается готский полководец Гунтарик, который вместе с Аргайтом в первой половине III в. перешел Дунай и опустошил римскую провинцию Мезию (Иорлан. История готов).

[916]

Далее парафраза истолкование Дан 11:45.

[917]

Мефодий (III в.), епископ Олимпии Ликийской (Малая Азия), Евсевии (Памфил) (ок. 263~340), епископ Кесарии Палестинской, и Аполлинарий (ок. 310~391), епископ Лаодикеи Сирийской, – греко-язычные христианские писатели и историки.

[918]

Главы 5 ~7 Книги пророка Даниила.

[919]

Так и в Септуагинте; в подлиннике: «по числу сынов Израилевых».

[920]

Мф 13:47-52.

[921]

Имеется в виду Иов 41:26 (по Септуагинте), где дракон, т. е. Левиафан, называется «царем над всеми водами».

[922]

Пс 73/74:13.

[923]

Вероятно, имеется в виду роман Ксенофонта (430~355 до н. э.) «Киропедия», где рассказывается о рождении и воспитании Кира II Великого.

[924]

Персидские цари отпустили иудеев из вавилонского плена, разрешили восстановить разрушенный Навуходоносором Иерусалим и даже вернули им из Вавилона храмовое имущество. В Танахе Кир Великий удостоен титула «помазанника Божьего» (Ис 45:1).

[925]

Зах 1:8: 6:3. 6

[926]

Имеется в виду узурпатор Лже-Бардия или, по-гречески, Лже-Смердис, т. е. маг Гаумата, убитый в 522 г. до н. э. вместе с братом (Геродот. История, III 61~79).

[927]

Очевидно, Дарий, старший сын и наследник Ксеркса I, убитый вместе с отцом.

[928]

Ср. Ипполит Римский. Толкование на пророка Даниила, IV 3.

[929]

Есф 3:1; 10:1.

[930]

Соправители Птолемей VI Филометор и Птолемей VIII Эвергет II (Фискон) были как раз современниками Антиоха Эпифана, которому временно уступали престол.

[931]

Мф 17:2; Мк 9:3; Лк 9:29.

[932]

Буквально: «на квадриге» – колеснице, запряженной четверкой лошадей.

[933]

По другим рукописям: «каждый из городов (civitatibus)».

[934]

См. примеч. 2 на с. 315.

[935]

В РСП: «все произошло из праха и все возвратится в прах».

[936]

О хилиазме см. примеч. 4 на с. 148.

[937]

1 Мак 2:1 сл.

[938]

Маттафия умер своей смертью в начале восстания (1 Мак 2:70), после чего руководство движением принял один из его сыновей – Иуда Маккавей.

[939]

Императоры Марк Аврелий Антонин (Гелиогабал) (218~222) и его двоюродный брат Александр Север (222~235) были весьма расположены к восточным культам, в том числе и к христианству. Сохранилось также сообщение, что Гелиогабал собирался учредить в столице империи «религиозные обряды иудеев и самаритян, а равно и христианские богослужения» (Элий Лампридий. Антонин Гелиогабал, III 5).

[940]

Император Флавий Клавдий Юлиан (361~363) попытался реставрировать в империи традиционную («эллинскую», «языческую») религию и ограничить влияние христианства, за что получил у христианских историков прозвище «Отступник».

[941]

Император Цезарь Юлий Констанций (II) (337-361).

[942]

Имеется в виду изгнание и рассеяние евреев после поражения в двух войнах против римлян (66~74, 132~135 гг.)

[943]

Точнее, статую Зевса Олимпийского (2 Мак 6:2?), которая, правда, могла иметь черты Антиоха IV.

[944]

Точнее, храм богини Нанайи в Сузах (Элимаисе – 1 Мак 6:1.; Персеполисе – 2 Мак 9:2). См.: Полибий. Всеобщая история, XXX 11; Иосиф Флавии. Древности, XII 9.1.

[945]

В Танахе слово маоз (мавоз) обычно употребляется в значении «скала», «твердыня», «защита», «крепость» (Суд 6:26; Пс 26/27:1; 30/31:3,5; 36/37:39; 42/43:2 и др.). В данном случае это слово стоит во множественном числе; поэтому перевод Акилы кажется наиболее удачным.

[946]

Поход Антиоха IV в Египет в 165/164 гг. до н. э.

[947]

Средиземное море.

[948]

То есть фессалоникийцы.

[949]

Исх 7:10-12.

[950]

Мф 24:24.

[951]

Рим 5:5.

[952]

В Ин 8:44 лжецом и отцом лжи называется дьявол.

[953]

Имеются в виду римские императоры Нерон (54 68), Домициан (81-96), Траян (98-117), Антонин Пий (139-161), Септимий Север (193-211), Максимны Фракиец (235-238), Деций (248-251), Валериан (253~259), Аврелиан (270-275), Диоклетиан и Максимилиан (284-305).

[954]

Исх 7-14.

[955]

Так, в 3 Езд 7:29-35 от казни Христа до окончательного суда исчисляется 400 лет. Некоторые еврейские апокалиптики делили мировую историю на 12 эпох по 400 лет каждая; считалось, что девять с половиной таких эпох прошли до разрушения Храма вавилонянами (586 до н. э.), и, таким образом, до конца света должно пройти ещё 3,5 эпохи, или 1400 лет (3 Бар 27, 53; АпокАвр, 29).

[956]

В оригинале: «отступление», в Вульгате: «разделение».

[957]

Иов 1:16.

[958]

В Вульгате: «внутри существа» (territus sum).

[959]

Дан 12:11,12.

[960]

Отк 13:5.

[961]

Несмотря на плачевное состояние империи во времена Августина, все же не предвиделось, что в ней могут возникнуть разом десять императоров или же она может разделиться на десять частей царств. Отсюда стремление Августина показать условность числа «десять» в пророчестве Даниила о царях.

[962]

Ин 5:28~29: «наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения».

[963]

В Вульгате; «нее племена земные».

[964]

В Вульгате: «и ты иди к предопределенному концу и утройся…»

[965]

Мартина Турского (316-397).

[966]

Отк 17:12.

[967]

Пропущено: «из земли».

[968]

То есть «образу зверя» – Отк 13:15.

[969]

Кассиодор истолковывает слова: «…говоря всем птицам, летающим посредине неба» (Отк 19:17) как относящиеся к вознесенным на небо праведникам (1 Фес 4:17).

[970]

РСП: «судей не злословь».

[971]

Кол 2:9.

[972]

В Вульгате: «царь над всеми сынами гордости». Имеется в виду Левиафан.

[973]

«В Вавилоне» – явная описка. Следует читать: «в Иерусалиме».

[974]

45 дней – это разница между 1290 и 1335 днями Книги пророка Даниила, 12:11-12.

[975]

2 Кор 11:14.

[976]

1 Пет 1:13; Еф 6:14.

[977]

Мф 25:1 сл.; Лк 12:36.

[978]

И у Августина (О граде Божием, XX 19,1).

[979]

Цитата из Августина (О граде Божием, XX 19.2).

[980]

Духом уст Своих (2:8), то есть силою Святого Духа. Когда говорится: дух уст, это значит, что он выйдет из Него.

[981]

Последнее замечание появилось под влиянием Августина (О граде Божием, XX 19.4).

[982]

Рорикон – епископ Лионский в середине X в.

[983]

По другому списку: «в книгах колена Данова». Все же здесь, по-видимому, имеются в виду труды учителей и отцов Церкви, посвященные Антихристу.

[984]

В других списках: «…зачатие его произойдёт по действию диавола, потому что в чрево его матери войдёт глава гордости, начальник заблуждения, преисполненный злодейства».

[985]

Лк 1:35. Ср. также стих об Иоанне Крестителе: «и Духа Святого исполнился ещё от чрева матери своей» (Лк 1:15).

[986]

Это замечание отсутствует в более ранних списках сочинения Адсояа.

[987]

Мотив, пришедший на Запад посредством латинских переводов Видения пророка Даниила и Откровения Псевдо-Мефодия. Но там в качестве горы, на которой последний император сложит с себя власть, называется Голгофа.

[988]

То есть ветхозаветный Иерусалимский храм.

[989]

Ср. Ириней Лионский. Против ересей. V 30.3; Ипполит Римский. О Христе и Антихристе, 50.

[990]

2 Фес 2:8.

[991]

Praccipitabit Dominus inclytum universae terrae in monle sancto. He 25:7-8 (?).

[992]

Августин. О различных вопросах, I 21.

[993]

Вопрос 110, статья 4.

[994]

Исх 7:12; 8:7.

[995]

Августин. О граде Божием, XX 19.4.

[996]

Вопрос НО, статья 2.

[997]

Вопрос 111, статья 3.

[998]

Августин. О граде Божием, XVIII 18.

[999]

«Глосса между строк» (glossa interim) – анонимное толкование, написанное между строк Библии. Опубликована в PL 191.

[1000]

Вопрос 8, статья 1.

[1001]

Вопрос 8, статья 1, ответ 2.

[1002]

Существует также мнение, что автором этого Толкования был учитель Западной Церкви Гиларий (ок. 370~368), епископ Пиктавии (Пуатье). См.: Богословский М. Человек беззакония: История толкования 2 Фес 2:1-12 // Православный собеседник. 1885. Т. 2. С. 266-267.

[1003]

Император Гай Аврелий Валерий Диоклетиан (284-305), объявивший в 303 и 304 гг. четыре эдикта против христиан и вошедший в христианскую историю как самый жестокий гонитель Церкви.

[1004]

См. примеч. 2 на с. 546.

[1005]

Достаточно путаная фраза. Смысл её может быть такой: чтобы защитить идолопоклонство, слуги Сатаны (=императоры) пойдут даже на то, чтобы вместо множества языческих богов объявить одного якобы истинного Бога. Возможно, Амвросиаст имеет здесь в виду культ римских императоров, рассматривая его как прообраз культа Антихриста. Возможно также, подразумеваются попытки некоторых императоров (например, Гелиогабала, 218~222) установить официальное единобожие

[1006]

То есть идолов. Антихрист же – «бог идолов».

[1007]

Отк 12:3.

[1008]

Аврелий Пруденций Клемент (348~405), популярный на Западе латинский христианский поэт, число творений которого достигает 320.

[1009]

То есть Амвросий Медиоланский, Иероним Стридонский и Августин Гиппонский. Под Гиларием (Hilarius) следует понимать либо учителя церкви Гилария (ок. 370~368), епископа Пуатье и автора трактата «О Троице», либо Гилария, Римского папу в 461~468 гг., написавшего послание «О католической вере». Наконец, Григорий Великий (540~604) – один из наиболее авторитетных западных отцов Церкви и Римский папа в 590~604 гг.

[1010]

В Вульгате: «из-за грехов».

[1011]

Перевод Вульгаты неверен. В подлиннике Книги Иова говорится о противоположном: Бог делает, «чтобы не царствовал лицемер к соблазну народа».

[1012]

Имеется в виду Отк 11:3~6.

[1013]

Иов 1:16.

[1014]

Некромантия (греч.) – вызывание мёртвых и вопрошание их о будущем. Типичный случай описывается ещё в 1-й книге Царств 28:7~25. Особенно искусны были египетские некроманты (Ис 19:3). Закон Моисеев запрещал как обращаться к вызывающим мертвых, так и заниматься этим ремеслом (Лев 19:31; 20:27).

[1015]

Буквально: «земных людей».

[1016]

Отк 16:12.

[1017]

О переводе слова Армагеддон см. примеч. 2 на с. 139.

[1018]

Отк 10:1 cл.

[1019]

См. толкование стиха 13:1.

[1020]

Быт 6:2.

[1021]

Имеется в виду поражение иудеев в войне с Римом в 66~74 гг.

[1022]

То есть до 18:1.

[1023]

Дан 7:3 cл.