Ключи к Истине - [17]

Очень важно посмотреть внутрь себя для того, чтобы понять Дхамму или буддизм. Неумение смотреть на вещи в истинном свете может быть препятствием к пониманию, как в том случае, когда два человека не могут согласиться друг с другом, потому что один из них не смог рассмотреть вопрос с определённо важной точки зрения, а потому не может принять позицию другого. Разногласие обычно появляется, когда две стороны смотрят на вопрос с разных точек зрения.

Если мы хотим понять учение Будды, мы должны посмотреть внутрь себя. Будда говорил исключительно о внутренних вещах, и его учение — это то, что мы должны увидеть в нас самих. Учение о страдании (дуккха) очень важно — как одна из Благородных Истин, как одно из звеньев в цепи взаимозависимого возникновения (патичча-самуппада), и в других аспектах, каждый из которых говорит о внутреннем страдании. До тех пор пока мы не попытаемся заглянуть вовнутрь себя, подобно тому, как это сделал Будда, у нас нет надежды на то, что мы поймём Дхамму и учение Будды. Поэтому я считаю, что этот вопрос требует тщательного рассмотрения.

Мои предыдущие три лекции тоже были посвящены взгляду вовнутрь. Рассмотрение нашего внутреннего мира — это всё то, о чём говорит Дхамма. Мы должны смотреть внутрь себя, если хотим жить в единстве с Дхаммой. В моей третьей лекции, «Мир внутри нас», я давал объяснение истинного значения слова «рождение», которое также зависит от этого важного аспекта. Понимать Дхамму правильно — значит наблюдать важнейшие взаимосвязанные аспекты нашей внутренней жизни. Очень важно, чтобы человек, изучающий буддизм, практиковал внимательность по отношению к своему внутреннему миру.

Некоторые люди скажут, что это слишком сложно и что нам лучше это не обсуждать. Они находятся под впечатлением того, что молодые люди не способны смотреть внутрь себя. Такова точка зрения взрослых людей. Они сами никогда не смотрят внутрь себя, а потому стараются сделать вид, что молодые тоже не делают этого. Тем не менее, это не наше дело. Не наше дело смотреть кто и что делает. Наше дело — это постараться понять наиболее важную из всех вещей — Дхамму.

Квинтэссенция

Это ставит такой вопрос: Зачем обсуждать «вне» и «внутри»? Я думаю, вы поймёте это сами. Я не могу себе представить, что вам нужен будет кто-то, кто со всеми мельчайшими подробностями станет объяснять вам то, что все вещи имеют эти две стороны, внутреннюю и внешнюю, «вне» и «внутри». В философии, да и в повседневном языке, есть слово «квинтэссенция». «Квинт» означает «пятый», а «эссенция» означает «истинную природу, сущность». «Квинтэссенция» означает «пятую сущность». Философы говорили о четырёх внешних сущностях — элементах земли, воды, огня и воздуха. Это четыре внешних. Пятая сущность не была ни водой, ни воздухом, ни огнем, ни землей, а чем-то ещё, чем-то внутренним под названием «сознание», ментальной частью вещей. Именно к этому пятому элементу или сущности мы должны проявить интерес и понять всё правильно и наиболее полно.

Я должен здесь отметить, что буддизм признаёт ещё и шестую сущность, шестой элемент. Первые четыре — это земля, вода, огонь и воздух. Пятый — это ум, элемент сознания. А шестой элемент — это «пустота», элемент пустотности. Он также называется «ниббана-дхату», но наиболее точное слово — это «пустотность». Поэтому у нас есть шесть элементов: земля, вода, огонь, воздух, ум (винньяна-дхату) и пустотность (сунньята-дхату). Ум и пустотность — это пятый и шестой элементы. Они находятся глубоко внутри. Это и есть «внутри».

Поэтому когда мы говорим о взгляде вовнутрь, мы должны сказать о методах рассмотрения ума, рассмотрения идей «я» и «моё», которые являются причинами плохих и хороших действий. Это один аспект Дхаммы. Что касается шестой сущности, то это состояние, лишённое «я» и «моего». Оно пусто от идеи о «я» или от идеи чего-либо, принадлежащего «я». Другими словами, оно пусто от всех загрязнений. Быть свободным от загрязнений означает быть свободным от страданий, свободным от всех вещей, которые составляют страдание (дуккха).

Все эти шесть вещей, эти шесть элементов полностью правомерны. Однако средний человек может посчитать такую систему безосновательной, поскольку знает только об элементах воды, огня, воздуха, земли или об элементах современной химии. Он не думает об уме и о более глубоких вещах как об элементах. И как только он услышит, что вы называете это элементами, он сразу теряет всякий интерес. Слово «элемент» (дхату), употребляемое здесь, относится к вещам, которые на самом деле существуют. Внешние вещи на самом деле существуют вовне. Вещи, находящиеся настолько глубоко внутри, что их невозможно различить, также существуют. Поскольку эти глубокие вещи существуют, их тоже нужно определять как сущности, или как элементы или потенциальности, из которых состоят все вещи.

Для ясности я скажу ещё несколько слов. В обсуждении буддийских принципов очень часто утверждается, что, в конечном счёте, есть только три элемента — элемент формы, бесформенный элемент и элемент погашения (рупа, арупа, ниродха-дхату). Первый из этих трёх терминов, элемент формы, относится к физическим элементам, которые имеют дискретное физическое расширение, которые могут быть увидены, разделены, почувствованы. Если взять их всех вместе, то они составят «элемент формы». Второй, бесформенный элемент, не имеет формы, но, тем не менее, реально существует. Это вещи, которые можно постичь только умом, поскольку они сами состоят из ума. Если взять их всех вместе, то они составят «бесформенный элемент». Третий элемент, «элемент погашения», также подлинно существует, но он состоит из прекращения всех остальных элементов. Когда первые два элемента — форменный и бесформенный — встречаются с этим третьим, они гаснут. Они становятся лишёнными значения, как будто бы их не существовало. Поэтому этот «элемент погашения» не является ни форменным, ни бесформенным. Он стоит за ними обоими. Нельзя сказать, что он имеет форму или же не имеет формы, поскольку он стоит за формой и бесформенностью. Вот почему Будда называл его «элементом погашения» или «элементом ниббаны», элементом пустотности. Но наиболее чёткий термин здесь — «элемент погашения».