Класическая веданта и неоведантизм [заметки]

1

Marxism on Vedanta. Papers of the Conference on «The Universe of Vedanta», May 6–7, 1975. New Delhi, 1976.

2

Sardesai S. G. Some tasks of Marxist Indologists. — «Mainstream», 1980, vol. XVIII, N 43, p. 22.

3

О разнообразии связей веданты с индийской литературой см., напр.: Chaitanya К. A new history of Sanscrit literature. New Delhi, 1962.

4

Об этом см.: Coomaraswamy А. К. The dance of Shiva. Bombay, 1948; Zimmer H. Myths and symbols in Indian art and civilisation. New York, 1953.

5

Свод соответствующих комментариев см.: Sivaramamurti G. Nataraja in art, thought and literature. New Delhi, 1974

6

Ibid., ch. 9.

7

Наиболее типичные из них собраны в ярком сборнике статей: Rajam Iyer В. R. Rambles on Vedanta. Delhi, 1974.

8

См. Неру Д. Открытие Индии. М., 1955, с. 23.

9

Ср., напр., авторитетное свидетельство Р. Роллана, резко отмежевавшегося уже в 30-х годах нашего века от толкований наследия Вивекананды в традиционалистском духе, с отказом от его радикальных социальных идей (Rolland R. Inde. Journal (1915–1943). Paris, 1960, p. 404–405).

10

В особенности показательны в данном отношении книги Р. Роллана о Рамакришне и Вивекананде (см. Роллан Р. Собр. соч., т. 19–20. М., 1936), а также упомянутый выше его дневник.

11

См., напр.: Vedanta for modern man. New York, 1951; Vedanta for the western world. London, 1948; What vedanta means to me. A symposium. New York, 1960.

12

Наиболее полная из существующих библиографий ее, созданная К. Поттером, охватывает сотни наименований (Potter К. Bibliography of Indian philosophies. Varanasi, 1974, part III).

13

Dasgupta S. N. A history of Indian philosophy, vol. 1–5. Cambridge, 1961–1969; Hiriyanna M. Outlines of Indian philosophy. Bombay, 1976; Радхакришнан С. Индийская философия, т. 1–2. М., 1956–1957; Чаттерджи С. и Датта Д. Введение в индийскую философию. М., 1955. Характерно, что в многотомном труде Дасгупты веданте отведена большая часть четырех (из пяти!) томов.

14

Hulin М. Hegel et 1'Orient. Paris, 1974.

15

См., напр.: Raju P. Т. Idealistic Thought of India. Cambridge, 1953.

16

См., напр.: Coomaraswamy A. K. A new approach to the Vedas. London, 1933, p. 52; Guenon R. Etudes sur I'Hindouisme. Paris, 1968, p. 105–116, 156. Характерно, что Генон высказывается резко отрицательно о неоведантистах (в частности, о Вивекананде) в связи с признанием ими эволюции ведантистских представлений.

17

Такова, например, точка зрения Ауробиндо (см гл II).

18

Hiriyanna М. Op. cit, р. 25.

19

См Радхакришнан С. Ук. соч., т. 1, с. 20.

20

Deussen Р Die Philosophie der Upamshaden Leipzig, 1920, S. 213–215.

21

Радхакришнан С. Ук. соч., т. 2, с. 693.

22

См. в особенности гл. 10.

23

См. в особенности гл. 11.

24

См. сопровожденное критическими замечаниями изложение этих распространенных взглядов в кн. The Indian mind Honolulu, 1967, p. 12–16.

25

Haas W. S. The destiny of the Mind East and West London, 1956, p. 139–140, 166–183.

26

Nakamura H. Ways of thinking of Eastern peoples Honolulu, 1964, p. 99—102, 130–152, 166.

27

См. гл. 12.

28

Vedanta = veda + anta — букв «завершение вед». Термин этот имел, по крайней мере, два главных значения. Во-первых, так обозначался поздний, связанный преимущественно со знанием (джняна-канда), а не с действием (карма-канда) слой вед. Во-вторых, истолкование этого слоя, так называемая вторая (уттара) миманса (истолкование первого слоя давалось в другой ортодоксальной школе Древней Индии, а именно в пурва-мимансе).

29

Санскритский глагольный корень vid, от которого произведено слово veda, родствен не только латинскому videre, но и русскому ведать. Интересно, что значение этого последнего глагола во многом близко значению его санскритского прототипа — это правильное знание (с оттенком торжественности), обнаруживающее прозорливость и мудрость обладающего им (см. Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка, т. I, М, 1956, с. 329–330).

30

См прим 1 наст гл. Следует отметить, во-первых, что, согласно индийской традиции, взаимоотношение между брахманами, араньяками и упанишадами не взаимоисключающее (это обстоятельство отразилось, например, уже в названии одной из древнейших и важнейших упанишад — «Брихадараньяка»). Во-вторых, все четыре слоя наличны не во всех ведах (так, в «Атхарваведе» нет араньяк).

31

Четыре слоя вед и четыре ашрамы можно связать и с традиционными индийскими «целями человека» (пуруша артха) — это кама (удовольствие), артха (польза), дхарма (долг) и мокша (духовное освобождение). С этой точки зрения на первой стадии идет подготовка к осуществлению трех начальных целей (триварга), на второй — имеет место их реализация, на третьей — «отрешение» от этих целей, на четвертой — достижение полной свободы от всяких уз.

32

Sutra — досл. «нить» (на которую нанизаны, подобно бусам, афоризмы и которая служит основой для последующих комментариев).

33

Таким образом, зачатки астрономических познаний в Древней Индии были тесно связаны не только с ритуалом, но и с зарождающейся системой астрологических представлений (бурно развивавшихся в средневековье и все еще сохраняющих свою силу в общественном сознании Индии наших дней).

34

В современной Индии весьма сильны традиции аюрведийской медицины (существуют аюрведийские аптеки, колледжи, в которых изучается аюрведа и т. д.).

35

См в переводе средневекового трактата Мадхусуданы Сарасвати «Прастхана бхеда» (Deussen Р. Allgemeine Geschichte der Philosophie, I Abt, Bd I Leipzig, 1920, S. 44–64).

36

Кроме познаний в грамматике, астрономии, медицине (и биологии) в ведийском комплексе накоплено и немало математических (в особенности относящихся к геометрии) познаний. Так, в «Шульва-сутрах» (VI в до н. э.), посвященных проблемам измерения жертвенных площадок, содержится ряд положений, перекликающихся с соответствующими положениями Евклида, авторам сутр известна «теорема Пифагора» и т. д. (см. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. М, 1980, гл. 8).

37

Относительно представления о «безграничности» содержания вед см. Glasenapp Н. Die Literature Indiens Stuttgart, 1961, S. 92. О типичных модернизациях этого содержания в духе современной культуры см. Gonda J. Vedic literature Wiesbaden, 1975, p. 53–54.

38

Walker В. The Hindu world, vol. 2 New York, 1968, p. 556–559.

39

Первые сведения о записи вед относятся к XI в (см. Елизаренкова Т. Я. Древнейший памятник индийской культуры — Ригведа. Избранные гимны М, 1972, с. 26).

40

См. там же, с. 14–15.

41

См, напр. Gopalaclidrya М. L. The Heart of the Rigveda Bombay, 1971, p. 47.

42

Это убедительно показано в фундаментальных исследованиях Ж. Дюмезиля. См. в особенности Dumeztl G. L'ldeologie tripartite des Indo Europeens Bruxelles, 1958.

43

Gonda J. Vedic literature, p. 15–19.

44

Маркс К. Британское владычество в Индии — Маркс К., Энгельс Ф. Соч, т 9, с. 135.

45

Не случайно деление философских систем на ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика) связано прежде всего именно с этим критерием. В остальных отношениях ортодоксальные системы различались весьма радикально.

46

Walker В. The Hindu World, vol. 2, p. 345–348.

47

Хотя в индологической литературе все три стадии порой и обозначаются общим термином «индуизм», но различия между ними все же столь существенны, что во всех фундаментальных исследованиях они неизменно присутствуют, хотя иногда и под разными именами Так, J. Гонда, например, выделяет ведизм, ранний индуизм и поздний индуизм (Gonda J. Die Rehgionen Indiens, Bd 1 Stuttgart, 1960).

48

См Цанге Ш. А. Индия от первобытного коммунизма до разложения рабовладельческого строя М, 1975, Косамби Д Культура и цивилизация Древней Индии М, 1968, гл IV.

49

В особенности в последней (и более поздней) части «Ригведы», так называемой десятой шандале (круге) ее гимнов.

50

См. Энгельс Ф. Анти Дюринг — Маркс К., Энгельс Ф. Соч, т. 20, с. 328 Энгельс отмечает далее (с 329) необходимость учитывать переплетение природных и социальных атрибутов божеств в ходе эволюции религиозных представлений.

51

В свете сказанного можно усмотреть «рациональное зерно» той полемики против трактовки вед в качестве памятников «примитивной» мысли, которую ведут многие индийские историки философии. См., напр., введение Куньяна Раджи к исследованию X. Нарахари, проливающему новый свет на процесс формирования ведантистских понятий (Narahari Н. G. Atman in preupanishadic vedic literature. Adyar, 1944, p. X–XVIII). К сожалению, на позицию К. Раджи явно оказали влияние традиционалистские установки. Правильно подчеркивая сложность и неоднозначность представлений «Ригведы», их связь с многовековой эволюцией мысли (предшествовавшей окончательному оформлению самхиты), К. Раджа в то же время склонен «смазывать», а то и вовсе отрицать последующую их эволюцию.

52

Например, в «погребальных» гимнах (14—18-м) в десятой мандале «Ригведы». Об эсхатологических представлениях индийцев в период создания самхит см.: Keith А. В. The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads. London, 1925, part IV.

53

Vish — первоначально означало «племя», «поселение», «община».

54

«Второе рождение» членов трех высших варн — это своеобразное посвящение (упанаяна), сопровождающееся надеванием особого шнура и дающее право на изучение вед.

55

См. Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Древняя Индия. М., 1969, с. 174–175.

56

Третий из богов, входящих в «тримурти», — Брахма в силу его несколько искусственного происхождения не стал основой специального культа, образ его постепенно поблек.

57

Интересно, что и в XX в. многим индийцам, пропавшим без вести во время войны и «заочно» включенным в поминальные обряды, приходилось по возвращении домой проходить через всю длинную цепь «самскар», начинающихся с рождения, по второму разу! (Walker В. The Hindu World, vol. 2, p. 147–149).

58

О различных этапах эволюции религиозных представлений в Индии см.: Oldenberg Н. Die Religion des Veda. Stuttgart, 1917; Gonda J. Die Religionen Indiens; Glasenapp H. Der Hinduismus. Munchen, 1922; Ильин Г. Ф. Религии древней Индии. М., 1959; Гусева И. Р. Индуизм. М., 1977.

59

Строго говоря, не только ее. Но нас интересует прежде всего именно этот аспект.

60

«Ригведа» представляет особый интерес как наиболее ранний и оригинальный источник, относящийся к рассматриваемому периоду. «Самаведа» и «Яджурведа» малооригинальны (так, в «Самаведе» из 1549 гимнов 1474 повторяют с некоторыми вариациями тексты «Ригведы»). «Атхарваведа» же, будучи создана позднее и в иной среде, относится скорее к переходному периоду между этапами ведизма и брахманизма. Мы используем текст «Ригведы», изданный Т. Ауфрехтом в конце прошлого века и переизданный без изменений в ГДР (Aufrecht Th. Die Hymnen des Rigveda, Th. I, II. Berlin, 1955), а также наиболее авторитетный из имеющихся переводов этого текста, выполненный К. Ф. Гельднером и помещенный в Harvard Oriental Series (vol. 33–35. London, 1951). При ссылках на гимны «Ригведы» (РВ) римская цифра означает номер мандалы, арабская с курсивом — номер гимна, последующие — номера строф.

61

Переплетение всех трех указанных направлений особенно наглядно видно в знаменитом гимне-загадке самого глубокомысленного и «темного» из ведийских поэтов — Диргхатамаса (РВ I 164). Интересно, что в гимне можно проследить практически все типы параллелей, которые более отчетливо обнаруживаются в упанишадах (см. гл. 2). В этом смысле при всей неопределенности гимн (это набор загадок, допускающих, как правило, несколько решений) все же имеет ключевое значение для понимания тенденций, ведущих от вед к упанишадам (Gieliecki W. М. Pomysly Filozoficzne w Hymnach Rig-Vedy. Krakow, 1911, s. 38–58; Asya vamasya hymn, ed. by D-r C. Kunhan Raja. Madras, 1956).

62

Разумеется, космическое в данном случае не исключает, а включает социальное (см. сказанное выше о ведийской религии).

63

Триадичность — вообще излюбленный принцип классификации всевозможных явлений в ведах (Gonda У. Triads in Veda. Amsterdam, 1976). Будучи первоначально связан с простейшей антропоморфной моделью порождения (отец, мать, ребенок), принцип этот, как показывает Гонда, получает все более утонченные и обобщенные истолкования, используется для выделения различного рода пар противоположностей и охватывающего их единства. В связи с зарождающимся разделением функций в ведийских племенах можно выделить и социоморфный аспект ведийских триад (Dumezil У. Les dieux des Indo-Europeens. Paris, 1952).

64

Grassmann H. Worterbuch zum Rig-Veda. Leipzig, 1873, p. 463–464.

65

См. Невелева С. JI. Мифология древнеиндийского эпоса. М., 1975, с. 39–40.

66

Gonda У. Die Religionen Indiens, Bd I, S. 51.

67

Характерно, что в ранних комментариях к «Ригведе» этимология имен ведийских божеств прямо связывается с их функциями (The Brihad-Devata. — «Harvard Oriental Series», 1904, vol. VI, p. 27–31).

68

Gonda J. The dual deities in the Rigveda. Amsterdam, 1974.

69

Об этом см.: Чаттопадхьяя Д. Локаята даршана. М., 1961, гл. VIII.

70

Краткое изложение упомянутых трех точек зрения см.: Glasenapp И. Die Religionen Indiens. Stuttgart, 1955, S. 73–74.

71

См.: Невелева С. А. Ук. соч., с. 25.

72

Mahadevan Т. М. P. Gaudapada. A Study in early Advaita. Madras, 1960, p. 107–108.

73

Мы еще будем иметь возможность убедиться в значимости принципа «всё — во всём» для веданты. Отметим лишь, что принцип этот связан не только с историей данной школы. Он по-своему проявился, например, и в учении джайнов об атоме как своего рода микромире (с потенциально бесконечными возможностями, выявляемыми в ходе эволюции), и в учении санкхьи о составленности и мельчайших вещей, и всего космоса из трех компонентов — гун, и т. д.

74

Gonda У. Some observations on the relations between «gods» and «powers» in the Veda. Gravenhage, 1957.

75

Подробнее о роли риты в ведийском космосе см.: Brown N. Duty as Truth in the Rig-Veda. — India major. Leiden, 1972, p. 57–67.

76

Об этих «неявных» космогонических представлениях см.: Gonda У. Die Religionen, Bd I, S. 55–62.

77

Относительно этих трех истолкований мифов см. соответственно: Monier-Williams M. A. Sanscrit-English Dictionary Delhi, 1976, p. 1007, Косамби Д. ук. соч., с. 87–88, Gonda J Die Religionen Indiens, Bd I, S. 56—57

78

Данный ряд представлений, конечно, очень близок к тому, что мы наблюдаем и в древнегреческой мифологии. Отметим, однако, что позитивная оценка меры (и измеренного) не оказывается в данном случае последним словом Наряду с оппозицией «хаос — космос» (сохраняющейся в индуистском учении о циклах) появляется оппозиция принципиально неизмеримого и доступного мере мира «имен и форм» (нама-рупа). В этом контексте мера выступает уже как показатель несовершенства (этимологически «мировая иллюзия» maya проистекает от глагола ma — «измерять»).

79

Ср. орфические представления о «мировом яйце»

80

Некоторые исследователи (см, напр, Hinyanna М Outlines of Indian philosophy London, 1932, p 42) усматривают в упомянутом выше представлении о «преизбыточности» Пуруши зачаток так называемого панентеизма (см гл 2). Термин введен в 1828 г. немецким философом К. X. Краузе. Впрочем, размежевание между натуралистическим пантеизмом и панентеизмом относится к более поздним временам (эпоха упанишад).

81

Однако «погребальные гимны» «Ригведы» (X 16–18) не вполне последовательны. Признавая необходимость «возвращения» заимствованных человеком космических сил к их истокам, они в то же время выражают веру в сохранение некоторого неопределенного «остатка» (основы для загробного существования). Более последовательное проведение воззрения о неизбежности «космического рассеяния» человека приводит впоследствии к возникновению материалистического учения Аджиты Кесакамбалина, отрицавшего загробное существование (см. Чаттопадхьяя Д. Ук. соч, с. 551)

82

Мы используем здесь перевод гимна, сделанный В. А. Кочергиной — См.: Древнеиндийская философия (начальный период), с. 34

83

Вервь — связь сущего и не-сущего.

84

См, напр, Радхакришнан С. Индийская философия, т. 1, с. 81–82.

85

Гимн Насадии и философия Платона сопоставляются Шейнман-Топштейн С. Я. в ее книге «Платон и ведийская философия» (М., 1978, с. 49–50). Автор подчеркивает здесь диалектику «единого» и «иного» в обоих случаях

86

См.: История и культура Древней Индии М, 1963, с. 196—199

87

Monier-Williams М. A. Sanscrit-English Dictionary, р. 687, 1278

88

См.: комментарий А. Ф. Лосева к диалогу «Парменид» (Платон. Соч., т. 2. М., 1970, с. 585–594)

89

Это обстоятельство отмечается во многих работах, посвященных анализу ведийского мировоззрения (как индийских, так и европейских). См, напр, Dandekar R. N. Universe in Vedic Thought — India major Leiden, 1972, p. 93–94, Brown N. W. Duty as truth in the RigVeda — Ibid, p. 60—61

90

См.: Древнекитайская философия, т. I. M., 1972, с. 115. Дао характеризуется здесь как начало, которое выше всех оппозиций, включая оппозицию «бытие — небытие»

91

Именно так переводит это место К. Ф. Гельднер («Harvard Oriental Series» (London), 1951, vol. III, p. 360) Первичность асата подчеркивают также в своих переводах X. Грассман (Grossman Н. Rig-Veda, Th II Leipzig, 1877, S. 406) и T. Я. Елизаренкова (см.: Ригведа. Избранные гимны, с. 263)

92

См Бродов В. В. У истоков индийской философии — Древнеиндийская философия (начальный период), с. 13—14

93

Так, В. В. Бродов в статье «К вопросу о толковании ведийского гимна Насадия» («КСИНА», 1964, № 71) усматривает в гимне «наивысшее достижение» стихийно-материалистической мысли ведийских риши (с. 41)

94

Первым опытом такого рода следует признать упомянутую выше (прим 24) работу X. Нарахари

95

Идея природной закономерности, весьма заметно представленная в понятии риты, не вошла в позднейшее понятие кармы. Таким образом, моральный и природный аспекты риты как бы «разъединились». Идея естественной закономерности нашла впоследствии свое ярчайшее выражение в понятии свабхавы (собственной природы) вещей.

96

Grossman Н. Worterbuch zum Rig Veda, S. 724–725, 1179—1180

97

Глагольный корень brih, от которого образован термин «Брахман», означает «возрастать», «распространяться»

98

См.: Древнеиндийская философия (начальный период), с. 222

99

Grossman Н. Worterbuch zum Rig Veda, S. 1035—1076

100

Bergaigne A. La Religion Vedique. Paris, 1871, ch. 2, § 2–3.

101

Cp. Бхагавадгита XV 1

102

Cp. Мундака упанишада III 1, 1, Шветашватара упанишада IV, 6

103

Monier-Williams M. A. Sanscrit-English Dictionary Delhi, 1976, p. 201. У Шанкары мы находим несколько иную этимологию upa-ni shad, согласно данной версии, означает «уничтожение» незнания. Большинство современных исследователей считают, однако, эту версию позднейшим перетолкованием первоначального значения слова.

104

См. Брихадараньяка упанишада I 4, 10.

105

Мы опираемся на санскритский текст главных упанишад по Ashtavtmsatyupanishadah Varanasi, 1965, The Sacred Books of the East, vol. 1 — 15 Oxford, 1879–1884 (пер. M. Мюллера), The principal upanis hads London, 1953 (пер С. Радхакришнана). На русском языке изданы Брихадараньяка упанишада М, 1964, Чхандогья упанишада М, 1965, Упанишады. М, 1967, а также сборник важнейших в философском отношении отрывков из текстов упанишад — «Древнеиндийская философия (начальный период)» При ссылках мы будем употреблять следующие сокращения Брихадараньяка — Бр, Чхандогья — Чх, Кена — Ке, Айта рей — Ай, Тайттирия — Тай, Катха — Ка, Мундака — My, Мандукья — Ма, Шветашватара — Шве, Прашна — Пра, Майтри — Май, Каушитаки — Кау. Римская цифра при этом обозначает главный раздел (часть), арабская — подраздел (главу), арабская (курсивом) — параграф.

106

Об общих критериях такого вычленения см Е. Молодцова. Способы видения мира древними индийцами М, 1972.

107

Именно этот термин употребляет применительно к упанишадам индийский философ-марксист Д. Чаттопадхьяя (см. История индийской философии. М. 1966, с. 89–90). Его же применяет и советский историк философии А. Н. Чанышев (см. его статью «Виды мировоззрения и генезис философии» — Вестник МГУ Серия «философия», 1978, № 4). Попытка изложить собственно философские учения мыслителей упанишад связана с принципиальными трудностями. С ними сталкивается, напр, В. Рубен (Die Philosophen der Upanishaden. Bern, 1947) Он выделяет 109 «философов» в упанишадах. Но почти каждый из них оказывается столь же философом, сколь и мифологом, причем контраст между тем, что приписывается тому или иному мыслителю в разных частях текста, весьма значителен. Подход, применяемый при рассмотрении более зрелых образцов философского мышления, для которых характерен принципиально иной уровень индивидуализации и системности, здесь явно «не работает».

108

Об этом подробнее см. Knipe D. Н. In the Image of Fire The Vedic Experience of Heat Delhi, 1975, ch. IV–V.

109

О зарождении различных философских направлений в упанишадах см. в особенности Ranade R. D. A constructive survey of Upamshadic philosophy Poona, 1920, ch. IV; Материалистические и натуралистические тенденции в упанишадах отмечают марксистские историки философии Д. Чаттопадхьяя, В. Рубен, Н. П. Аникеев, А. Д. Литман. См., напр, Ruben W. Geschichte der Indischen Phiiosophie Berlin, 1954, S. 81–93, Чаттопадхьяя Д. Локаята даршана, Аникеев Н. П. О материалистических традициях в индийской философии М. 1965, гл. II, Литман А. Д. Традиции философского натурализма в Индии и мировоззрение Дев Атмы. М, 1982, гл. 2.

110

О роли махавакья (которые именовались иногда так же, как и рассматриваемые нами тексты в целом, — upanishad) и их логической структуре см. в особенности Nikam N. A. Ten principal upanishads New Delhi, 1974, introduction.

111

Эта тенденция стала характерной для многих выступивших позднее философских школ (ср., напр, учение о дхармах в различных школах буддизма, а также теорию эволюции мира в санкхье и йоге).

112

См, напр, Ярошевский М. Г. История психологии М, 1976, с. 23–24.

113

См: Современные проблемы социального развития и идеологии стран Азии и Африки. Вып. XX М, 1975, с. 66.

114

О развивающейся в рамках упанишад философской рефлексии см. подробнее упомянутую ранее (прим. 4) работу Е. Молодцовой.

115

См. Чанышев А. И. Эгейская предфилософия М, 1970, с. 192.

116

Об этом более широком аспекте роли науки в становлении филосо фии в Древней Индии см. Chattopadhyaya D. Science and Society in Ancient India Calcutta, 1977.

117

Об этом в особенности см. Chattopadhyaya D. Science and Society in Ancient India, p. 276–286.

118

Подробнее см. Patwardhan К. A. Upanishads and modern biology Bombay, 1957, Abegg E. Indische Psychologie Zurich, 1945.

119

См, напр, Chattopadhyaya D. What is living and what is dead in Indian philosophy New Delhi, 1976, p. 124–136.

120

Nikam N. A. Op. cit., p. 4.

121

См. Маркс К, Энгельс Ф. Соч, т. 20, с. 504.

122

Аналогичный подход можно проследить в учении раннего буддизма.

123

Маркс К, Энгельс Ф. Соч, т. 20, с. 502.

124

См, напр, West М. L. Early Greek philosophy and Orient Oxford, 1971, Шейнман-Топштейн С. Я. Указ. соч., гл. II.

125

Brihad-Aranyaka-uparushad. Traduite et annotee par. S. Senart. Paris, 1934, p. 2.

126

Подробнее см. Frauwatlner E. Geschichte der indischen Philo sophie, Bd I Salzburg, 1953, S. 49–80.

127

Подробнее см. Кънев К. Д. Първата индийска философска доктрина за бытието (сат-вада) София, 1976, Barua В. A history of pre-Buddhistic Indian philosophy. Delhi, 1970, ch. VIII.

128

На это обстоятельство справедливо обращает внимание Никам (Nikam N. A. Op. cit, р. 43).

129

Об этом подробнее см. Чаттопадхьяя Д. Локаята даршана, гл. I.

130

Цит. по Древнеиндийская философия (начальный период), с. 153

131

Hetmann В. Studien zur Eigenart des indischen Denkens Tubingen, 1930. S. 130–145.

132

The Mandukyopanishad Mysore, 1955, p. 14–15.

133

См, напр, Swami Hanharananda. Aranya Yoga philosophy of Patanjali. Calcutta. 1963, p. 35–36.

134

См, напр. Glasenapp H. Der Hinduismus Munchen 1927, S. 7. Поскольку здесь может быть речь лишь о безличном божественном принципе и осмысливаемые персонифицированно божества «снимаются», то это одновременно и супратеистическая доктрина.

135

Таким образом, получается следующая картина (А) неопределенный, «предфилософский» набросок пантеизма (гимны вед), (Б) раздвоение на (I) натуралистический и (II) религиозно-мистический пантеизм (упанишады), (В) дальнейшее расслоение II варианта на теопанизм и панентеизм (или, пользуясь индийской терминологией, на школы, отстаивающие виварта-ваду и паринама-ваду). См. также прим. 53 к гл. 1.

136

См. в особенности Шейнман-Топштейн С. Я. Ук. соч., Staal J. F. Advaita and neoplatonism. Madras. 1961.

137

См, напр, Remade R. D. A constructive Survey of Upanishadic philosophy. Poona, 1920, ch. IV, Hinyanna M. Outlines of Indian philosophy. London, 1923, ch. II.

138

О типах соотношения противоположностей в упанишадах подробнее см. Nikam. N. A. Op. cit., р. 93–94.

139

См, напр, Keith А. В. The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads. Cambridge, 1925, part. II, p. 508–509, Chakravarti S. С. The philosophy of the Upanishads. Calcutta, 1935, ch. V–VI.

140

Об этом подробнее см. Devanandan Р. D. The concept of Mava. London, 1950, ch. II.

141

Цит. по Древнеиндийская философия, с. 220.

142

Cp. с этим идеи Платона в «Федре» (248d — е).

143

Цит. по Древнеиндийская философия, с. 174.

144

Правда, и такая тенденция здесь в общем то имеет место (в этом смысле весьма показатечен отрывок из «Каушитаки», на который мы ссылаемся в тексте). Но в целом это не характерно для упанишад. Взгляды такого рода выступают впоследствии в учениях так называемых антиномианистских сект (Walker В. The Hindu world. Vol. I New York, 1968, p. 51–54). В духе этих учений порою интерпретируются упанишады и представителями различных «субкультур» на Западе. Образчик этого крайне опасного истолкования — взгляды знаменитого «сатаны» Менсо на (Zaehner R. С. Our Savage god. The perverse use ot Eastern thought. New York 1974, ch. I).

145

Бхарата, легендарный царь от имени которого происходит древнее название Индии — Бхаратаварша (земля Бхараты).

146

О роли «Махабхараты» в общем комплексе смрити см. Feuerstein G. A. Introduction to the Bhagavadgfta. London, 1974, p. 63, Monier-Williams M. Indian wisdom. Delhi, 1974, p. 155–156.

147

Frauwallner E. Geschichte der indischen Philosophie, Bd. II, 1956, s. 29–72.

148

Об отражении социальных процессов конца 1-го тысячелетия до н. э. в философских слоях «Махабхараты» (и в особенности в «Гите») подробнее см. Бонгард-Левин Г. М. Индия эпохи маурьев. М, 1973, с. 265–300.

149

Заметим, что «Гита» популярна не только в Индии. В течение последних 200 лет (начиная с 1785 г, когда появился первый английский перевод) она была переведена более чем на 30 языков и выдержала около 1000 изданий, дважды издавалась она и в СССР.

150

Ranade R. D. The Bhagavadgita as a philosophy of God-realization. Nagpur, 1959, ch. I, Jacob G. A. A concordance to the principal Upanishads and Bhagavadgita. Bombay, 1891.

151

Roy S. С. The Bhagavadgita and modern scholarship. London, 1941, ch. VI.

152

Ranade R. D. The Bhagavadgita as a philosophy of God-realization, p. 39.

153

Исключение составляет «Иша», отчасти предвосхищающая этику «Гиты».

154

Monier-Williams М. A. Sanscrit-English dictionary, р. 856. О значении термина «йога» в «Гите» подробнее см. The Bhagavadgita, with a commentary by R. С. Zaehner. Oxford, 1964, introduction.

155

Здесь и далее при ссылках на «Гиту» римская цифра означает главу, а арабская (курсивом) — шлоку. В ходе работы над книгой мы использовали санскритский текст «Гиты» — The Bhagavadgita With an Introductory Essay, Sanscrit Text, English Translation and Notes by S. Radhakrishnan. New Delhi, 1975, комментированные переводы Ф. Эджертона («Harvard Oriental Series» (Cambridge), 1944, vol. XXXVIII–XXXIX) и Б. Л. Смирнова (Махабхарата. Вып. II Ашхабад, 1956).

156

В этой связи автор «Гиты» выдвигает идею космического жертвоприношения, или космоса как жертвы (III 14–15), явно перекликающуюся с основной мыслью «Пуруша сукты».

157

Об этом подробнее см. Дате С. А. Ук. соч., гл. X.

158

Некоторые авторы (см, напр, Edgerton Е. Interpretation — «Наrvard Oriental Series», vol. XXXIX, p. 82) усматривают близость данного положения знаменитому «золотому правилу» этики (более четко сформулированному у Конфуция).

159

Для «Гиты» характерна попытка найти эффективный способ действия человека в условиях отчуждения его от результатов собственной деятельности и от нее самой (о взаимосвязи этих видов отчуждения см. Маркс К, Энгельс Ф. Из ранних произведений. М, 1956, с. 564–568). О проблеме отчуждения в «Гите» см. Костюченко В. С. К критике нигилистических теорий о природе индийской философии — «КСИНА», 1961, № 57.

160

МоnierWilliams М. A. Sanscrit English dictionary, р. 743.

161

Ср. рус. бог (см. словарь Моньер-Вильямса, с. 743).

162

См. Философская энциклопедия, т. 1. М, 1960, с. 206.

163

Цит. по Махабхарата, вып. II, с. 98, 111.

164

См. Угринович Д. М. Введение в теоретическое религиоведение М, 1973, с. 85—104.

165

Ranade R. D. The Bhagavadgita as a philosophy of God-realization, p. 186–188.

166

Feuerstein G. A. Op. cit., p. 14.

167

Grassman H. Worterbuch zum Rig-Veda, S. 833.

168

Об этом подробнее см. Sengupta A. The evolution of the Samkhya school of thought. Lacknow, 1959.

169

The Bhagavadgita, with a commentary by R. С. Zaehner, p. 367.

170

Idib, р. 367–368.

171

О связи онтологического и этического аспектов учения «Гиты» подробнее см. Костюченко В. С. К критике нигилистических теорий о природе индийской философии.

172

Подробнее см. Walker В. The Hindu World, vol. 1, p. 6–8.

173

См, напр, Seal В. The Positive Sciences of ancient. Hindus Patna, 1958, p. 94.

174

Весьма многозначное слово ньяя имеет, в частности, значения (а) одной из ортодоксальных философских школ, (б) аргументации, (в) метода, (г) логики, (д) модели (Monier-Williams М. A. Sanscrit-English Dictionary, р. 572). О значении этого слова применительно к «Брахма-сутре» см. Mahadevan Т. М. Р. Introduction Brahma-Sutra-Bhashya of Sri Sankaracarya. Calcutta, 1977.

175

Das S. К. A study of the Vedanta. Calcutta, 1937, p. 22.

176

Radhakrishnan S. Introduction — The Brahma Sutra. London, 1960, p. 23. Мы используем санскритский текст сутры этого издания. При ссылках римская цифра означает раздел (адхьяя), арабская — подраздел (пада), арабская курсивная — номер сутры.

177

Das S. К. Or. cit, р. 25–26.

178

Ibid, р. 19.

179

Dasgupta S. A history of Indian philosophy, vol. 2. Cambridge, 1932, p. 44.

180

См. Исаева H. В. Полемика Шанкары с неортодоксальными учениями в комментарии на «Брахма сутру» — «Вестник Древней истории», 1979, № 4, с. 126–152. Сказанное в статье об особенностях ведения философской полемики Шанкарой во многом относится и к Бадараяне.

181

Ср, напр, уже упоминавшуюся (в гл. 1) работу Мадхусуданы Сарасвати «Прастхана бхеда» (Deussen Р. Allgemeine Geschichte der Philosophie, Bd I).

182

Эти три концепции материальной первопричины мира в Древней Индии выделяет Д. Чаттопадхьяя (Chatopadhyaya D. What is living and what is dead in Indian Philosophy, p. 285–288).

183

Схематически это может быть изображено следующим образом

Здесь А означает учение джайнов (садасаткарья-вада), С — учение буддистов (умаляющее постоянство и отрицающее субстанциальность), В — учение веданты (в особенности адвайты) как противоположный полюс, F и G — учения более умеренных представителей саткарья вады (санкхья, йога) и асаткарья вады (ньяя, вайшешика). Поскольку отрицание реальности модификаций или субстанции приводит в конце концов к «падению» обеих этих категорий, то «крайности сходятся» адвайта и мадхьямика приходят к некоей иррационалистически трактуемой «духовной» природе человека (D). Оппозицию этому решению составляет отрицание так называемой «высшей» («духовной») природы человека в локаяте (Е).

184

Ленин В. И. Полн. собр. соч, т. 18, с. 380.

185

О предыстории этой идеи и ее дальнейших судьбах см. Baumer В. Schopfung als Spiel. Munchen, 1969.

186

Интересно, что, осуждая в VI в доктрину метемпсихоза, один из христианских соборов прямо связывает ее с учением об апокатастазисе (всеобщем спасении). (Frieling R. Christentum und widerverkorperung. Stuttgart, 1975, S II). Идея «вечного осуждения» в общем чужда индийской религиозной и философской мысли (исключение, как мы увидим, составляет Мадхва).

187

Досл. учения о «недвойственности», «ограниченной двойственности», «двойственности».

188

О единстве ценностного и теоретико-познавательного подходов в адвайте см., напр., Brook R. W. Some uses and implications of advaita vedanta's doctrine of Maya — The problems of two truths in buddhism and vedanta. Dordrecht, 1973, p. 98—108.

189

Mahadevan T. M. P. Gaudapada. А Study in early advaita. Madras, 1956, p. 2.

190

См. Бонгард-Левин Г. M., Ильин Г. Ф. Древняя Индия, гл. XXVII.

191

Буддизм и в период возникновения раннефеодальных империй в Индии был скорее кшатрийской идеологией. См. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация, гл. 9.

192

В дальнейшем мы используем санскритский текст «Мандукья-карики» (МК) и ее комментированный перевод, содержащийся в издании Eight upanishads, with the commentary of Sankaracarya. Vol. 2. Calcutta, 1973, p. 175–404 (римскими цифрами обозначается часть, арабскими курсивными — порядковый номер стиха).

193

Наиболее знаменитая из философских карик (наряду с карикой Гаудапады) — «Санкхья-карика» Ишвара Кришны.

194

Mahadevan Т. М. Р. Op. cit., р. 101–106.

195

Ср., напр, схему состояний материи в джайнизме, включающую не только «грубые» и «тонкие» виды ее, но и «грубо грубые», «тонко грубые» и т. д.

196

Популярное изложение этой концепции мы находим, в частности, в позднесредневековом ведантистском учебнике с характерным названием «Сливки веданты» (веданта сара) (A manual of Hindu pantheism. The Vedantasara Varanasi, 1972, p. 51–57).

197

Например, начало жизни столь же неуловимо для нашей памяти, как и начало сна, а конец ее часто столь же мало предсказуем, как конец последнего, в обоих случаях за осознаваемым «планом» скрывается неосознанный, в жизни, как и во сне, «личностное» значение какого-либо события может претерпевать с ходом времени весьма причудливые метаморфозы и т. д. Пожалуй, разнообразные ассоциации такого типа полнее всего представлены в драме Кальдерона «Жизнь — это сон» (см. Кальдерон. Пьесы, т. I. М, 1961, с. 467–577).

198

Ярчайшее выражение мироощущения этого типа мы находим в лучших рубаи Омара Хайяма (см., напр., Ирано-таджикская поэзия. М., 1974, с. 101–102).

199

Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 29, с. 233.

200

См., напр., Dasgupta S. A history of Indian philosophy, vol. 1. Delhi, 1975, p. 420–429, Sharma Ch. A critical survey of Indian philosophy. London. 1960, p. 239–251.

201

Cp., в частности, критику основных индийских теорий причинности у Нагарджуны (Stcherbatsky Th. The conception of buddhist nirvana. Leningrad, 1927, p. 70–73). См. также Чаттопадхьяя Д. История индийской философии, с 145.

202

См. в особенности Vedanta and buddhism (Proceedings of the third all India seminar). Banaras, 1968.

203

Stcherbatsky Th. The conception of buddhist nirvana.

204

См., напр., Гарбха уланишаду (The twenty-eight upanishads. Varanasi, 1965, p. 271–274).

205

См. прим. 10 к гл. 4.

206

Именно в содержании, а не в форме этого учения, ибо само учение об уровнях познания есть и в философских школах махаяны. Однако картина мира, рисуемая в обоих случаях на «предварительном» уровне, радикально иная.

207

Roy S. S. The Heritage of Samkara. Allahabad, 1965, p. 44–61.

208

Краткую характеристику всех основных биографий Шанкары см. Piantelli M. Sankara е la rinascita del brahmanesimo. Torino, 1974, p. 217–224. Это самое фундаментальное из современных исследований, посвященных жизни и деятельности Шанкары. Более популярное изложение темы см. Dubost Р. М. Sankara et le vedanta Paris, 1972.

209

Sankara, досл. «благоприятный» — одно из имен Шивы.

210

Piantelli М. Op. cit., р. 7–9.

211

Ibid, р. 5.

212

Пьянтелли дает более раннюю датировку — конец VII — начало VIII в н. э.

213

Согласно легенде, это подразделение соответствует первоначально определенному сроку жизни Шанкары (8 лет) и двум его последующим «удвоениям» (8 + 16) в результате благословений ведийских риши.

214

Piantelli М. Op. cit., cap. III, append.

215

Ibid, p. 44.

216

Наиболее прославленные из них собраны Select works of Sri Sankaracharya. Madras, 1947. Все три главные части творчества Шанкары (комментарии, трактаты, стихи) представлены на языке оригинала полнее всего The works of Sri Samkaracharya, vol. 1—20 Srirangam, 1910. В дальнейшем мы будем ссылаться преимущественно на тексты Шанкары, содержащиеся в этом издании, пользуясь следующими сокращениями комментарий (бхашья) к «Брахма сутре» — БСБ, комментарий к «Мандукья-карике» — МКБ, «Вивекачудамани» — ВЧ, «Атмабодха» — АБ, «Апарокша анубхути» — АА, «Сватманирупана» — СН, «Шаташлоки» — Шат., «Таттвабодха» — ТБ, «Сарвасиддханта-санграха» — ССС (здесь и в последующих двух главах арабскими курсивными даны самые дробные подразделения текстов).

217

К числу лучших современных реконструкций этой системы относятся: Hiriyanna М. Outlines of Indian philosophies. London, 1932, ch. 13; Deutsch E. Advaita Vedanta. A philosophical reconstruction. Honolulu, 1969: Lacombe 0. L'absolu selon le vedanta. Paris, 1937.

218

Vivekachudamani of Sri Sankaracharya. Mayavati, 1944, p. 111.

219

Наряду с этими тремя основными праманами Шанкара признает также (вслед за пурва-мимансой) такие праманы, как сравнение, постулирование, невосприятие (последние, однако, сводимы у него к предшествующим).

220

В «пралайе» общее, как и индивидуальное, существует лишь в потенции, а не актуально (БСБ I 3, 30). В этом точка зрения адвайты отлична от «крайнего реализма» платоновской традиции. И все же существует некоторая аналогия между неоплатоновской иерархией (Единое — Ум и Душа — вещи) и адвайтистской (Брахман как «суперуниверсалия» — «план творения» — единичные вещи). О различных точках соприкосновения адвайты и неоплатонизма подробнее см.: Staal J. F. Advaita and neoplatonism. Madras, 1961.

221

Murty K. S. Revelation and reason in advaita vedanta. New York, 1959, p. 12.

222

В мифологической форме это нашло свое отражение в сказании о воплощении Шивы в Шанкаре, а его сына — в мимансаке Кумариле Бхатте для совместной борьбы с еретиками и противниками брахманизма (Piantelli М. Op. cit., р. 7).

223

О критике автономности разума у Шанкары подробнее см.: Murty К. S. Op. cit., ch. III.

224

Любопытно, что рассуждение о «несомненности сомневающегося», по форме напоминающее ход рассуждений Декарта, приводит, однако, Шанкару к радикально иным выводам (у первого утверждается автономность познающего, независимость его от «внешних» авторитетов, у второго — как раз необходимость такого авторитета).

225

Об этом подробнее см.: Chattopadhyaya D. What is living and what is dead in Indian philosophy, p. 195–201.

226

Piantelli M. Op. cit., p. 139–140.

227

Об этом подробнее см.: Singh R. P. The Vedanta of Sankara. A metaphysics of value. Jaipur, 1949.

228

Само слово vyavaharika букв, означает «относящееся к практике» (или к «опыту», «деятельности»).

229

Об этом подробнее см.: Chattopadhyaya D. What is living and what is dead in Indian philosophy, ch. 4. Как известно, слишком близкое соприкосновение с практикой губительно влияет на «все мистерии, которые уводят теорию в мистицизм…» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 3, с. 3).

230

Arapura I. G. Maya and the discourse about brahman. — The problem of two truths in buddhism and vedanta. Dordrecht, 1973, p. 116.

231

Devanandan P. D. The concept of Maya. London, 1950, p. 91 —113.

232

Некоторые исследователи не без оснований пишут о сочетании у Шанкары «саткарья-вады» и «саткарана-вады»: на уровне вьявахарики можно еще говорить о существовании следствия, на более высоком уровне оно полностью поглощается причиной. Первый уровень понимания устремлен ко второму как к своему пределу (Lacombe О. Op. cit., р. 56).

233

Об этом подробнее см.: Sen-Gupta A. Samkhya and advaita vedanta. Patna, 1973.

234

Солнечно-световая символика в адвайте перекликается с символикой неоплатонизма.

235

См. Радхакришнан С. Индийская философия, т. 2. М., 1957, с. 547–549.

236

Hiriyanna М. Outlines of Indian philosophy. Bombay, 1973, p. 365–366.

237

Об этой стороне адвайты см.: Otto R. West-Ostliche Mystic. Gotha, 1926.

238

Карма означает и действие вообще, и ритуал, и «плоды» совершения действий и обрядов.

239

Об этом подробнее см.: Swami Atmananda. Sri Sankara's teachings in his own words, ch. IV.

240

Cp. Swami Atmananda. Op. cit., p. 165–167.

241

Ibid., p. 113–116, 160–161.

242

Ср. ислам!

243

Хотя и учение Шанкары, и адвайта в целом считаются преимущественно шиваистскими, но у Шанкары мы находим гимны, в которых Ишвара трактуется как Вишну (ср. напр., «Харистути»). Характерно, что и ряд основанных им матхов тоже посвящен Вишну. Оппозиция «шиваизм — вишнуизм» вообще смягчается здесь (в отличие, например, от вишишта-адвайты) супратеизмом.

244

Srinivasachari S. М. Advaita and vishishtadvaita. London, 1961, p. 162.

245

Deutsch C. E., Buitenen A. B. van. A source book of Advaita Vedanta. Honolulu, p. 224.

246

Piantelli M. Op. cit., p. 76–77.

247

См. История Индии в средние века. М., 1968, гл. IV.

248

Краткое резюме учений обоих мыслителей см.: Radhakrishnan S. The Brahma-Sutra. London, 1960, introduction, p. 39–46.

249

Хотя вишишта-адвайта обычно переводится как «ограниченный монизм», по-видимому, более корректно истолкование О. Лакомба, ссылающегося на ряд индийских свидетельств в пользу трактовки данного названия как «vishishtasya advaitam», т. е. «единство различенного» (Lacombe О. Op. cit., р. 5).

250

Альвар — досл., «ныряющий глубоко»; традиция приписывает альварам необычайную силу «прозрения», способность «углубления» в скрытый смысл жизни.

251

См., напр., «Брихадараньяка» III 5, 1, а также «Брахма-сутра» III 4, 50.

252

Ачарья — духовный наставник высочайшего ранга (в отличие, напр., от упадхьяя). В ведантистской традиции так именовались обычно авторы комментариев на «прастхана трайю». Поэтому, скажем, и Шанкара, и Рамануджа, и Мадхва — ачарьи, Гаудапада же (не комментировавший «Брахма-сутру») не является таковым.

253

Биографию Рамануджи подробнее см.: Esnoul А. М. Ramanuja et la mystique vishnouite. Paris, 1964.

254

Ibid., p. 82.

255

Особую значимость данной работе придает, по мнению ряда исследователей, также и то обстоятельство, что она (ввиду содержащихся в ней многочисленных ссылок на упанишады) по существу выполняет, кроме всего прочего, функции сжатого комментария к упанишадам, обязательного для ачарьи, но формально отсутствующего у Рамануджи.

256

В ходе подготовки главы были использованы преимущественно эти три работы Рамануджи Ramanuia's Vedarthasamgraha, ed by J. В. van Buitenen. Poona. 1956 (в ссылках сокращ ВАС., и далее — разбивка текста по Бьюитенену); Sribhashya of Ramanuja, ed by R. D. Karmarkar. 1959—1964ю parta 1—III (далее — ШБ в квадратных скобках — параграфы по Кармаркару); Sri Bhagavad Gita, with the Bhashya of Sri Ramanuja on the Bhagavadgita. Varanasi, 1968 (далее — ГБ). Кроме того использованы отрывки из «Щаранагатигадьи» представленные в издании Yamunacharya М. Ramanuja's teachings in his own words. Bombay, 1963.

257

Srinivasa Chari S. M. Advaita and vishishtadvaita. A study based on Vedanta. Desika Satadushanf. Varanasi. 1976.

258

Рамануджа правда, различает общезначимые и необщезначимые (сон, мираж) познавательные содержания, но те и другие для него реальны (Hinyanna М. Indian philosophical Studies. Mysore, 1957, p. 57–61).

259

Srinivasachari P. N. The Philosophy of vishishtadvaita. Madras, 1970, p. 65.

260

Ibid., p. 77.

261

Представление о «бесконечности бесконечностей» (ананта ананта) зарождается в индийской философии довольно рано (в особенности в джайнизме). См Seal В. The positive sciences of the ancient Hindus. Patna, 1958, p. 94.

262

Характерно, что Рамануджа различает понятия сварупа и свабхава. Первое у него — неизменная глубинная суть Брахмана как таковая, второе — эта же суть как основа всего производного (Carman J. В. The Theology of Ramanuja. London. 1974, p. 88–97).

263

Первые два типа связей выступают в особенности в онтологии ньяя-вайшешики, третья характеризует отношение Брахмана и мира в адвайте.

264

Ср. соответствующее «взаимодополнение» этих аспектов у Платона (выявляющееся напр. при сопоставлении диалогов «Парменид» и «Тимей»).

265

См.: Ленин. В. И. Полн. собр. соч., т. 29, с. 277.

266

Carman J. В. Op. cit., ch. 2.

267

Bharadwaj К. D. The philosophy of Ramanuja. New Delhi. 1958, p. 70–71.

268

Ibid., p. 48.

269

Ibid., p 66–67.

270

О типологических сходствах и различиях обеих теологии см. Otto R. India's religion of grace and Christianity. London, 1930.

271

Yamunacharya M. Op. cit., p. 128–132.

272

Carman J. В. Op. cit., ch. 17.

273

См. История Индии в средние века. с. 426–429.

274

Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 7, с. 361.

275

О взглядах Нимбарки и Валлабхи см. Radhaknshnan S. Introduction — The Brahma sutra. London, 1960, p. 78–82, 88–93.

276

Siauve S. La doctrine de Madhva. Pondicherry, 1968, p. 4–5.

277

Под именем Пурнапраджни он нередко фигурирует в традиционных «сводах систем», напр. в «Сарва даршана-самграхе» Мадхава-чарьи. Madhu— досл. «мед».

278

Ее заглавие — «Madhvavijaya», досл. «торжество Мадхвы».

279

Перечень этих работ и их краткую характеристику см.: Sharmа В. N. К. A history of dvaita school of vedanta and its literature. vol. 1 Bombay, 1960.

280

Знание смрити Мадхва получил от отца, обладавшего почетным титулом бхатта. Детальный анализ философских трактатов Мадхвы см.: Naga Raja Sharma R. Reign of realism in Indian philosophy. Madras. 1937.

281

При подготовке данной главы были использованы оригинальный текст комментария Мадхвы (The Brahmasutra Bhashya of Sn Madhvaca rya Musore, 1911 (далее — МБ) и перевод The Vedanta-sutra, with commentary by Sri Madhvacharya, transl. by S. Subba Rao. Madras, 1904, а также Ananda Tirtha Tattvasamkhyana. Bombay, 1896 (далее — ТС). Что касается «Анувьякхьяны» (АВ), то ряд наиболее существенных отрывков из нее (оригинал и перевод) см.: Siauve S. Les hierarchies spiri tuels selon L'Anuvyakhyana de Madhva. Textes choisis et traduits Pondic herry, 1971. Мы цитируем данное издание.

282

Siauve S. La doctrine de Madhva, p. 237.

283

Отметим, что это «середина», определяемая при привлечении не только индийского материала. В Индии же это, скорее крайность, поскольку подлинного и безусловного креационизма там (во всяком случае, до Нового времени) просто не существовало.

284

Sri Anandatirtha. Mahabharata-tatparya-nirnaya. Bombay, 1892, p. I, 69–71.

285

Конечно, и в Брахмане можно представить себе никогда нереализуемую возможность, например свойство быть не всемогущим (АВ III 2, 157), но это, по Мадхве, результат двойной операции приписывания высшей реальности свойств низшей, а затем снятие такого «наложения» (т. е. некая познавательная операция, а отнюдь не нечто онтологически реальное — таттва).

286

У основателей обеих систем прослеживается, скорее, атеистическая тенденция (см.: Чаттопадхьяя Д. Индийский атеизм. Марксистский анализ. М., 1974, гл. 16).

287

Sarma В. N. Philosophy of Sri Madhvacarya. Bombay, 1962, ch. XXVI.

288

К числу такого рода «промежуточных» теорий (разумеется, весьма различных по их конкретной форме) в европейской традиции следует отнести, по видимому, учение, развиваемое в Платоновой «Тимее».

289

Siauve S. La doctrine de Madhva, p. 164–165.

290

Pathiadam J. Gott, Welt und Mensch bei Madhva. Munster. 1975, S. 162.

291

Sarma В. N. Op. cit., ch. VII.

292

Siauve S. Les hierarchies, p. 99—111.

293

Ibid., p. 5.

294

Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 3, с. 164.

295

Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 9, с. 131.

296

Там же, с. 132.

297

См. Рейснер И. Очерки классовой борьбы в Индии. Ч. I. М., 1932. с. 84.

298

Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 9, с. 228–229.

299

См. Новая история Индии. М., 1961., с. 537.

300

Forbes G. Н. Positivism in Bengal. Calkutta, 1975, p. 37.

301

Термин «неоведантизм» мы употребляем вслед за индийскими историками философии. См. в особенности Malhotra S. L. Social and political orientations of neo-vedantism. Delhi, 1970. Биографические сведения о крупнейших философах Индии XIX в. ведантистской ориентации см. Костюченко В. С. Вивекананда. М., 1977, гл. I.

302

См., напр., Комаров Э. Н., Литман А. Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчандра Ганди. М., 1969, с. 15, Рыбаков Р. Б. Основные черты буржуазной реформации индуизма — Религии и атеизм в Индии. М., 1973, с. 127.

303

Majumdar В. History of Indian Political Thought. Calcutta, 1960, p. 429, Mookerjee G. К. The Indian Image of Nineteenth century Europe. London, 1967, p. 24.

304

Для сравнения стоит лишь вспомнить отчетливо выступающую в европейском Возрождении «дехристианизацию» (хотя бы и неполную) платонизма и аристотелизма. Можно сказать, что в Европе «перекрещивание» двух традиций (греческой и ближневосточной) позади многовекового развития одной (хотя, разумеется, и неоднородной) традиции, в Индии же — как раз наоборот.

305

О возрождении в Индии аутентичного древнеиндийского натурализма (свабхава-вады) см.: Литман А. Д. Традиции философского натурализма в Индии и мировоззрение Деватмы. М., 1982.

306

Благожелательное отношение к атомизму ньяя-вайшешики мы находим уже у Рам Мохан Рая (The English works of Raja Rammohun Roy, vol. I. Allahabad., 1906, p. 156, далее — EWR). Впоследствии теорию атомов как материальной причины мира, наряду с действующей (Брахманом) отстаивает Даянанда (Swami Dayananda. The light of truth (saty artha prakasha). Allahabad., 1939, p. 295).

307

Разница в том, что в XIX в конкретные этико-психологические и социальные стороны проблемы человека оказываются намного существеннее, чем слекулятивно-метафизические

308

См. Религии и атеизм в Индии, с. 88.

309

Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 19, с. 190.

310

См. Костюченко В. С. Вивекананда, гл II.

311

Swami Vivekananda. The complete works, vol. V. Vol I–VIII, Mayavati, 1947–1951, p. 29 (далее — VCW).

312

Об изменении реформаторской тенденции см. Рыбаков Р. Б. Буржуазная реформация индуизма. М., 1981.

313

См. Бродов В. В. Индийская философия Нового времени. М., 1967, с. 73–78, 94—107, Новая история Индии. М., 1961, гл. VIII, XI.

314

Srinivasachari S. С. Social and religious Movements in the Ninete enth Century. Bombay, 1947, p. 39.

315

См. Новая история Индии, с. 448–449.

316

Т.е. прежде всего (хотя и не исключительно) к самому раннему слою ведийского комплекса (мантры).

317

См., напр., EWR, vol. I, р. 23, 45.

318

Ibid., р. 4, 68.

319

Ibid., р. 35.

320

Ibid., р. 63–77.

321

Ср. авторитетное свидетельство Рабиндраната Тагора в его романе «Гора» (Тагор Р. Стихотворения. Рассказы. Гора. М., 1973).

322

Swami Dayananda. Op. cit., ch. III.

323

Ibid., p. 21–22.

324

Ibid., p. 14.

325

Даянанда, в сущности, проецирует идеи поздних упанишад на ранние гимны.

326

В действительности пураны отразили отнюдь не зарождение политеистического пантеона, а его преобразование и растующую антропоморфизацию. О выступлении Даянанды за «очищение» индуизма см., в особенности Swami Dayananda. Op. cit., ch. II.

327

Ibid., p. 447.

328

Ibid., p. 447–450.

329

Ibid., ch. II–III.

330

Ibid., p. 385.

331

Ibid., p. 64–65.

332

Jordens J. T. F. Dayananda Sarasvati. Delhi, 1978, p. 272.

333

Sri Aurobindo. Bankim-Tilak-Dayananda. Calcutta, 1947, p. 57.

334

Swami Dayananda. Op. cit., p. 178, 191.

335

Ibid., ch. VI.

336

См. Новая история Индии, с. 449.

337

Были, конечно, и различия. «Гита» имеет дело с внутрииндийскими религиозными течениями, Вивекананда — также и с главными мировыми религиями. В отличие от автора «Гиты» он опирается в своем «религиозном синтезе» (как мы увидим далее) на сложившуюся систему главных типов веданты.

338

VCW, vol. I, р. 23—117.

339

См., прим. 31 к гл. 6.

340

VCW, vol. I, р. 84.

341

Ibid., р. 68.

342

См. Костюченко В. С. Вивекананда, гл. III, § 2.

343

EWR, vol. I, р. 69, 183, 198. Это обстоятельство верно отмечают В. В. Бродов (Ук. соч., с. 80) и Дамодаран (Damodaran К. Indian thought. A critical survey. Bombay, 1967, p. 347).

344

Swami Dayananda. Op. cit., p. 267, 290 (см. также Upadhyaya G. P. Philosophy of Dayananda. Allahabad, 1955, ch. V).

345

VCW, vol. I, p. 419, II, p. 130.

346

EWR, vol. I, p. 473.

347

Споры представителей различных ведантистских течений Вивекананда иронически называет «боями быков в Бенаресе» (VCW, vol. III, р. 348).

348

The Gospel of Sri Ramakrishna. New Vork, 1942, p. 102, 268, 636, 169, 206, 583, 103, 148.

349

Ibid., p. 80, 217, 636.

350

Ibid., p. 238, 477–478.

351

Ibid., p. 325–326.

352

Ibid., p. 211, 477–478. Вспомним, что соотношение майи и лилы было принципиально иным у сторонников виварта- и паринама-вады.

353

Ibid., р. 328, 345, 417–418.

354

Jordens J. T. F. Op. cit., р. 107–109.

355

См. Костюченко В. С. Вивекананда, с. 112–113.

356

На это справедливо обращают внимание В. В. Бродов (Ук. соч., с. 80, 110, 139), а также Р. Б. Рыбаков (Ук. соч., с. 133).

357

Swami Dayananda. Op. cit., p. 274–275. Cp. критику майя вады у Рамануджи (гл. 7).

358

The problems of two truths in buddhism and vedanta. Dordrecht, 1973, p. 100.

359

См. его знаменитое письмо к лорду Амхерсту о реформе образования (EWR, vol. I, р. 471–474).

360

См. БС I 3, 26–33, а также гл. 6.

361

EWR, vol. I, p. 4; VCW, vol. I, p. 13.

362

См. Костюченко В. С. Вивекананда, гл. 11, § 2.

363

364

EWR, vol. I, р. 4.

365

См. Костюченко В. С. Вивекананда гл. II, § 3.

366

Nivedita. The Master as I saw him. London, 1910, p. 304.

367

VCW, vol. V, p. 64, vol. VI, p. 88. Критику концепции Вивекананды об иерархии религий см.: Костюченко В. С. Вивекананда, гл. II, § 2.

368

VCW, vol. III, р. 427.

369

Цит. по: Роллан Р. Вселенское евангелие Вивекананды — Собр. соч., т. 20. М., 1936, с. 26.

370

VCW, vol. V, р. 13.

371

VCW, vol. I, р. 422.

372

VCW, vol. II, р. 297, vol. III, р. 189.

373

У Вивекананды они порою истолковываются в духе утопического социализма (см. Комаров Э. Н. Зарождение критики буржуазного общества в Индии конца XIX в — Идеологические течения современной Индии. М., 1965).

374

VCW, vol. VIII, р. 184.

375

Vivekananda in Indian newspapers, 1893–1909. Calcutta, 1969, p. 137.

376

VCW, vol. III, p. 152. Ряд интересных соображений по данному вопросу см. также: Рыбаков Р. Б. Интерпретация понятия кармы в религиозно-философских трудах Свами Вивекананды — Страны Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии. М., 1970.

377

VCW, vol. V, р. 295. О коллективном освобождении см. также статью «Мокша» в «Философской энциклопедии» (т. 3, М., 1964, с. 485).

378

VCW, vol. I, р. 76–77.

379

См., напр., VCW, vol. III, р. 269.

380

Sri Aurobindo birth centenary library, vol. I, Pondicherry. 1972, p. 122 (далее — SABCL).

381

Vivekananda in Indian newspapers, 1893–1902, p. 384.

382

Цит по Литман А. Д. Отражение религии в мировоззрении общественных деятелей и философских учениях современной Индии — Религии и атеизм в современной Индии. М., 1973, с. 88.

383

VCW, vol. VIII, р. 122–141.

384

См. Костюченко В. С. Вивекананда, с. 141–146.

385

Datta В. Swami Vivekananda. Patriot-prophet. A study. Calcutta, 1954, p. 335.

386

Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 17, с. 179.

387

Неру Дж. Открытие Индии. М., 1955, с. 111.

388

«Гита Рахасья» (букв «тайна Гиты») была написана Тилаком в заключении (1910–1911 гг.). Ссылки даны по изданию Tilak G. В. Srimad Bhagavadgita Rahasya. Poona, 1935–1936, vol. I–II (далее — SBR).

389

Характерна перекличка с «Гитой» уже в заглавиях этих изданий!

390

Мы не исследуем здесь специально «Очерков о Гите» Ауробиндо (Essays on the Gita, vol. I–II Calcutta, 1926–1928), на содержании которых отразился его уход с политической арены. Об этом см.: Костю¬ченко В. С. Интегральная веданта. М., 1970, с. 153–163.

391

VCW, vol. I, р. 23—117.

392

SBR, ch. I.

393

Ibid., p. 16.

394

Ibid., p. 17.

395

Ibid., p. XLI.

396

См. гл. 3.

397

SBR, 132–134.

398

Cp. Платон. Государство, 584a — 585e (Платон. Соч. в 3- x томах, т. 3, ч. 1, М., 1971. с. 408–411).

399

SBR, р. 135–150.

400

Ср. знаменитое определение «Гиты» «Йога — искусность в действиях» (БГ II, 50).

401

См. гл. 6, прим. 31.

402

SBR, р. 22–23.

403

Ibid., р. 146–147.

404

Ряд социально политических импликаций этики Тилака см.: Челышева Е. Н. Этические проблемы «Бхагавадгиты» в интерпретации индийского демократа Б. Г. Тилака — Вестник МГУ, Серия «Философия», 1980. № 4.

405

SBR, р. 102.

406

Ibid., р. 69.

407

См. Костюченко В. С. Интегральная веданта, с. 157.

408

См. гл. 9.

409

Цит. по: Shay T. S. The legacy of Lokamanya. Oxford, 1956, p. 71–72.

410

Sri Aurobindo. The Human Cycle. Pondicherry, 1949, p. 185.

411

См., напр., Wolpert S. A. Tilak and Gokhale Berkeley, 1977.

412

Правильную оценку деятельности Тилака да и «крайних» в целом как по преимуществу прогрессивной, демократической, см. Национально-освободительное движение в Индии и деятельность Б. Г. Тилака. М., 1958.

413

См. Костюченко В. С. Вивекананда, гл. II, § 1.

414

Sri Aurobindo. The doctrine of the passive resistance. Pondicherry, 1952, p. 29–30.

415

SBR, p. 175–177.

416

Ibid., p. 43–47.

417

Ibid., p. 534.

418

См. Новая история Индии. M., 1961, с. 60–64.

419

Speeches of Bal Gangadhar Tilak. Madras, 1921, p. 82. См. также Национально-освободительное движение в Индии и деятельность Б. Г. Тилака, с. 84.

420

Gandhi. Essential writings. New Delhi, 1970, p. 92–93.

421

Некоторые авторы всячески подчеркивают влияние на Тилака идей иезуитов (Wolpert S. A. Op. cit., р. 19).

422

SBR, р. 50–51.

423

SBR, ch. XII.

424

См. Челышева Е. Н. Ук. соч., с. 44–45.

425

SBR, р. 88–89.

426

Ibid., p. 456.

427

Ibid., p. 90.

428

Ibid., p. 462.

429

Ibid., p. 461, 464.

430

Ibid., p. 687 (Атмаупамья — досл. «самоуглубление»).

431

Ibid., p. 462.

432

Shay Th. Op. cit., p. 99, Neue Indienkunde. Berlin, 1970, S. 546.

433

SABCL, vol. I, p. 853.

434

Sri Aurobindo. Speeches. Pondicherry, 1952, p. 30.

435

SABCL, vol. I, p. 122, 126.

436

SABCL, vol. III, p. 344.

437

Sri Aurobindo. The ideal of Karmayogin. Pondicherry, 1950, p. 18.

438

Ibid., p. 2.

439

Sri Aurobindo. Speeches, p. 21–22.

440

Пение «Гиты» в камерах политзаключенных английских тюрем стало своего рода традицией (Varma V. Р. Philosophy of history in the Bhagavadgita — «The philosophical quarterly)», 1957, vol. XXX, № 2). Этой традиции следовали среди других сам Гхош, Тилак, Махатма Ганди.

441

Sri Aurobindo. The doctrine of the passive resistance, p. 29–30.

442

SABCL, vol. I, p. 97.

443

Ibid., p. 96.

444

Ibid., p. 113–117.

445

Gandhi M. К. Hind Swaraj or Indian Home rule. Ahmedabad, 1938, Ганди M. К. Моя жизнь. M., 1969, с. 435–454.

446

См. Ганди М. К. Моя жизнь, с. 452.

447

См. Ульяновский Р. А. Политические портреты борцов за национальную независимость М., 1980, с. 12–13.

448

О личности Ганди как политического лидера см.: Литман А. Д. Мохандас Карамчанд Ганди — Народы Азии и Африки, 1980, № 4, с. 83–95.

449

О «технике» сатьяграхи см.: Bondurant J. V. Conquest of violence. Princeton, 1958, а также работу индийского философа-марксиста Б. Бхаттачарья — Evolution of the Political Philosophy of Gandhi. Calcutta, 1969, ch. 9.

450

Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 21, с. 402.

451

Всесторонний анализ истоков философии Ганди и ее теоретичеекая реконструкция см. Комаров Э. Н., Литман А. Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди. М., 1969.

452

Desai М. The Gospel of selfless Action, or the Gita according to Gandhi. Ahmedabad, 1956; Gandhi M. К. The Bhagavadgita. Ahmedabad, 1970; Gandhi M. К. The message of Gita. Ahmedabad, 1959.

453

Gandhi M. К. The Bhagavadgita, p. 130, 162, 205.

454

Gandhi M. К. Truth is God. Ahmedabad, 1957; О соотношении понятий «истина» и «бог» у Ганди см. также Комаров Э. Н., Литман А. Д. Ук. соч., с. 150–151.

455

Gandhi М. К. The Bhagavadgita, р. 80, 122, 156.

456

Gandhi М. К. The message of Gita, p. 35.

457

Ibid., p. 22.

458

Ibid., p. 7.

459

Gandhi M. К. The Bhagavadgita, p. 78, 80.

460

Ibid., p. 60–62, 134.

461

Ibid., p. 120 (cp. The Gandhi sutra. New Vork, 1949, p. 155–156).

462

Ibid., p. 16–17.

463

Ibid., p. 11 (cp. Gandhi M. К. The message of Gita, p. 14).

464

О различных значениях сатьи у Ганди см. Комаров Э. Н., Литман А. Д. Ук. соч., с. 148–156.

465

Gandhi М. К. The essential writings, р. 72.

466

Gandhi М. К. Truth is God, p. 57–58.

467

Gandhi M. К. The essential writings, p. 425.

468

Ibid., p. 51–54.

469

Gandhi M. К. The Bhagavadgita, p. 14.

470

Sri Aurobindo. Essays, vol. I, p. 27.

471

Gandhi M. К. The message of Gita, p. 15.

472

Ibid., p. 10.

473

Gandhi M. К. The Bhagavadgita, p. 25.

474

VCW, vol. 1, 37.

475

Цит. по: Bondurant J. V. Op. cit., p. 28.

476

Gandhi M. К. Essential writings, p. 173.

477

Историю учений об ахимсе см.: Kotturan V. Ahimsa Gautama to Gandhi. New Delhi, 1973.

478

Gandhi M. К. The Bhagavadgita, p. 9, 27, 114 (ср. Essential writings, p. 170, 172).

479

Комаров Э. H., Литман А. Д. Ук. соч., с. 166.

480

Gandhi M. К. Non-violence in peace and war, vol. II. Ahmedabad, р. 184.

481

См. Комаров Э. H., Литман А. Д. Ук. соч., с. 92.

482

О соответствующих типах социализма см. гл. III «Манифеста Коммунистической партии» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 4, с. 448–457).

483

X. В. Фрэнч приводит в своей книге, посвященной истории «Миссии Рамакришны», меткую оценку религиозно-философских идей Вивекананды как продукта полученного в результате «двойной дистилляции» индуизма (French Н. F. The swan's wide waters. London, 1974, p. 89).

484

Враждебность традиционной веданты к автономному научному знанию, в частности к медицине, показана в одной из последних работ Д. Чаттопадхьяи (Science and society in Ancient India. Calcutta, 1977).

485

VCW, vol. III, p. 423.

486

В этой связи следует упомянуть лекции С. Радхакришнана о соотношении религии, философии и науки в 1929–1930 гг., организованные Хиббертовским фондом и впоследствии многократно переизда¬вавшиеся (Radhaknshnan S. An Idealist view of life. London, 1976, изд. 1, 1932). Из работ последующих лет см. Kashinath. The scientific vedanta. New Delhi, 1973, Mehta D. D. Positive science in the Veda. New Delhi, 1974, Swami Ranganathananda. Science and religion. Calcutta, 1978. Во всех них мы находим — порою явные, порою скрытые — следы влияния идей Вивекананды о соотношении веданты и науки.

487

VCW, vol. II, р. 424–425, Ср. также аналогичную аргументацию С. Радхакришнана (Op. cit., р. 15–27).

488

В соответствии со вторым антитезисом в системе кантовских антиномий (и вполне в духе пантеизма с его принципом «все — во всем») Вивекананда также против тезиса о «простых» частях вещей в мире.

489

VCW, vol. II, р. 425.

490

Ibid., р. 25–26.

491

Ibid., р. 23.

492

Исключение составляет Рам Мохан Рай.

493

VCW, vol. 11, р. 221–222.

494

Аналогичным образом рассуждает и С. Радхакришнан (Op. cit., р. 235–236).

495

VCW, vol. II, р. 90.

496

Ibid., р. 89.

497

См. Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 29, с. 225.

498

См., напр., Kashinath. Op. cit., р. VIII, Mehta D. D. Op. cit., ch. I–II.

499

Аналогичная «передержка» порой допускается в западноевропейской буржуазной философии при сопоставлении учении Беркли и Эйнштейна о пространстве и времени.

500

Kashinath. Op. cit., ch. XIX.

501

Marxism on vedanta. Papers of the conference on the «Universe of Vedanta», May 6–7, 1975, p. 292–293.

502

VCW, vol. I, p. 368–372, vol. VI, p. 47–48.

503

См. гл. 6.

504

VCW, vol. VI, p. 430. См. аналогичные характеристики ведантистского «опыта» у С. Радхакришнана (Op. cit., р. 73).

505

См. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 43.

506

См., напр., Swami Ranganathananda. Op. cit., p. 10–14.

507

Ibid., p. 13.

508

Swami Radhaknshnan. Op. cit., p. 167.

509

Ibid., p. 177–178.

510

Ibid., p. 196–198.

511

Все основные философские работы Ауробиндо появились первоначально в виде серии статей в журнале «Арья» (Пондишерри) в 1914–1921 гг.

512

Исключение составляет открытая полемика с утилитаристами, в особенности у Вивекананды, и у него же — спорадически проводимые параллели между идеями Канта и Шанкары, что явно навеяно модным среди европейских индологов конца XIX в (таких, как П. Дейссен и М. Мюллер) сближением обоих учений.

513

В этом смысле характерно программное заявление редакции «Арья» (1914 г.) (Diwakar R. R. Mahayogi Sri Aurobindo. Bombay, 1962, p. 95).

514

В этой связи следует особо отметить составленную им в начале 20-х годов совместно с Ч. Р. Дасом идейную «платформу» ИНК, получившую одобрение Ганди (Das С. R., Das В. Outline scheme of Swaraj. Bombay, 1930, Изд. 1, 1923).

515

Das В. The science of peace. Adyar, 1948, изд. 1, 1904 (далее — SP), Das В. The science of social Organisation. Adyar, 1932, изд. 1, 1910 (далее — SSO). В 30-х годах Бх. Дас написал (по заказу С. Радхакришнана) статью, излагающую суть его учения. Ввиду ее обширности она вышла отдельным изданием (Das В. The Science of self. Banaras, 1954, изд. 1, 1938), в организованный Радхакришнаном сборник она вошла в сокращенном виде (Contemporary Indian philosophy. London, 1952, p. 197–227, изд. 1, 1936).

516

Обращение неоведантистов к Гегелю не было случайным, поскольку, по некоторым свидетельствам, в начале нашего века гегелевская философия в университетах. Индии была наиболее популярна после веданты (см., напр., Chattopadhyaya D. P. The philosopher and the intellectual defeat — Dialectics and Humanism (Warszawa), 1976, vol. III, № 3–4, р. 12).

517

См. Чаттопадхьяя Д. Индийский атеизм. M., 1973, гл. 16.

518

Дас, впрочем, тут же делает оговорку, что его точка зрения на соотношение «бытия» и «ничто» принципиально отличается от гегелевской, поскольку эти категории объединяются у него в рамках «совпадения» в абсолюте, а не «взаимопереходят» друг в друга в становлении.

519

См. гл. 5.

520

В сокращенном варианте работы есть некоторые различия (см. Contemporary Indian philosophy, р. 213).

521

Das В. The essential unity of all religions. Banaras, 1937, p. 17.

522

Ibid., p. 496–497.

523

Raju P. T. Idealistic thought of India. Cambridge, 1953, p. 320.

524

См. в особенности «The Science of Peace», ch. X.

525

В рамках данной главы представляется возможным дать лишь суммарную характеристику философии Ауробиндо. Развернутую реконструкцию его системы см. Костюченко В. С. Интегральная веданта. Там же читатель сможет найти и библиографию по данному вопросу. Среди изданий, появившихся после выхода в свет данной книги, следует особо отметить (помимо уже упоминавшегося юбилейного 30-томника сочине¬ний Ауробиндо — SABCL) такие работы, позволяющие составить пред¬ставление о современном значении философии Гхоша, как Contemporary relevance of Sri Aurobindo. Delhi, 1973, All India conference on the Relevance of Sri Aurobindo today. Calcutta, 1975, Sri Aurobindo birth centenary souvenir. New Delhi, 1972–1973, Bruteau В. Worthy is the world. The Hindu philosophy of Sri Aurobindo. Rutherford, 1971.

526

Впервые работа была опубликована в виде серии статей в «Арья», а впоследствии вышла отдельным изданием Sri Aurobindo. The Life divine, vol. I —11. Calcutta, 1944–1947 (далее — LD), SABCL vol. XVIII–XIX.

527

См. гл. 2.

528

Детальную «расшифровку» основных терминов философии Ауробиндо см. Purani A. B. Technical terms of Sri Aurobindo philosophy. Anand, 1949.

529

Гхош дает также и «семиричную» схему инволюции, включающую «высшую» триаду (сат — чит — ананда), посредника (supermind) и «низшую» триаду (разум — жизнь — материя) (LD I, ch. 27). В этом первоначальном виде его схема ближе построению Бх. Дага.

530

SABCL, vol. XVI, р. 225–231.

531

Ibid., р. 229.

532

Sri Aurobindo. Essays on the Gita. vol. I, p. 57.

533

См. Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 29, с. 317.

534

Имеются в виду «парапсихологические» аспекты сознания, обнаруживающиеся в феноменах типа телепатии и т. д.

535

VCW, vol. II, р. 287.

536

Sri Aurobindo. The Human Cycle. Pondicherry 1949, The Ideal of Human unity. Pondicherry, 1950, SABCL, vol. XV.

537

Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 4, с. 454.

538

Sri Aurobindo birth centenary, p. 87.

539

Впоследствии они были опубликованы в виде отдельной работы (Sri Aurobindo. On yoga. Pondicherry, 1955, SABCL, vol. XX–XXI). Луч¬шая характеристика учения Ауробиндо о йоге дана Chaudhurt Н. Integral voga. Wheaton, 1974.

540

Ср. Bruteau В. Op. cit., p. 247.

541

О влиянии тантризма на взгляды Ауробиндо см. Kees W. Bolle. The persistance of religion. Leiden, 1965.

542

Diwakar R. R. Op. cit., p. 135.

543

The integral philosophy of Sri Aurobindo. A commemorative Symposium. London, 1960, p. 85.

544

См., напр., Bhattacharya А. С. Sri Aurobindo and Bergson. Varana, 1972.

545

SABCL, vol. XVII, p. 388–390.

546

В этом он сходен с Бх. Дасом, который ссылается в данной связи не только на С. Г. Боза, но и на Бергсона, переосмысливая бергсоновское понимание elan vital (SS р. 99).

547

См, напр, Feys J. The philosophy of evolution in Sri Aurobindo and Terilhard de Chardin. Calcutta, 1973.

548

Ibid., p. 3.

549

Отметим, правда, и разницу у Ауробиндо «супраментализированное человечество сохраняет телесность (хотя и преобразованную), у Тейяра «сверхжизнь» реализуется за пределами материального (в «точке Омега»).

550

Sri Aurobindo. Messages, Ser. I, Pondicherry, 1949, p. 6.

551

См., напр., SABCL, vol. XIV, p. 3.

552

Ibid., p. 50 (cp. Radhaknshnan S. Kalki or the Future of civilization. Ludhiana, 1973, p. 7, изд. 1, 1948).

553

Яркую характеристику и критику такого рода обыденных представлений о «бездуховности» материализма см. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 21, с. 290.

554

См. в особенности VCW, vol. IV, р. 332–341, 371–413, vol. V, р. 344–439, vol. VIII, р. 122–141.

555

Подробнее см.: Костюченко В. С. Вивекананда, с. 152–163.

556

См. в особенности Sri Aurobindo. The Foundations of Indian culture (SABCL, vol. XIV, p. 1—384), Tagore R. Sadhana. London, 1914, Tagore R. Nationalism. London, 1921, изд. 1, 1917, Radhakrishnan S. East and West in religion. London, 1954, изд. 1, 1933 (далее — EWR), Radhakrishnan S. Eastern religions and Western Thought. Oxford, 1958, изд. 1, 1939 (далее — ERW). Cp. также Radhakrishnan S. East and West. Some reflections. London, 1955 (далее — EW). Хотя основные идеи о соотношении индийской и европейской культуры и были сформулированы С. Радхакришнаном несколько позднее Ауробиндо и Тагора (в основном в 30-х годах), но типологически они достаточно близки к ним (да и к идеям, высказанным самим С. Радхакришнаном в своих первых книгах еще в 20-х годах).

557

SABCL, vol. XIV, р. 47–48.

558

Ibid., р. 6

559

В наши дни это убедительно показал один из ведущих зарубежных индологов А. Л. Бэшем. См. Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия, М., 1977.

560

SABCL, vol. XIV, р. 52.

561

Ibid., р. 51.

562

Ibid., р. 52 (cp. р. 80).

563

См. в особенности Chattopadhyaya D. What is living and what is dead in Indian philosophy, Индийский атеизм, M., 1973.

564

Chattopadhyaya D. What is living and what is dead in Indian philosophy, p. 245.

565

См. гл. 4.

566

EW, p. 107.

567

Ibid., p. 120.

568

SABCL, vol. XIV, p. 4, 147.

569

EWR, p. 43–72.

570

ERW, p. 210–215.

571

Ibid., p. 327–330.

572

Ibid., p. 336.

573

См., напр., SABCL, vol. XIV, p. 76–77, 83, 122, ERW, p. 21, 313, 316–317.

574

Терпимость индуизма особо отмечают и некоторые его советские исследователи. См., напр., Гусева Н. Р. Многоликая Индия, М., 1980, с. 81.

575

См. Радхакришнан С. Индийская философия, т. 1, М., 1956, с. 20, т. 2, М., 1957, с. 693.

576

Ср., напр., уже упоминавшийся в гл. 1 трактат Мадхусуданы Сарасвати.

577

SABCL, vol. XIV, р. 57, 68.

578

См. комментарий X. Араньи к «Йогам сутрам» — Swami Hariharananda Aranya. Yoga philosophy of Patanjali. Calcutta, 1963.

579

См. прим. 10 к гл. 4.

580

См. гл. 4.

581

Кроме уже упомянутых нами см. Creative unity. Madras, 1959, изд. 1, 1922, The Personality. London, 1959 — и в особенности цикл гиббертовских лекций, прочитанных Тагором почти «параллельно» с С. Радхакришнаном и изданных под названием The religion of Man. London, 1949, изд. 1, 1931.

582

Все эти идеи выражены уже в «Садхане», подробнее см. The religion of Man, p. 25–50, 109–118, 205–206, 226, 230.

583

Ibid., p. 73.

584

Naravane V. S. Rabindranath Tagore. A philosophical study. Allahabad, 1946, p. 224.

585

См. Тагор P. Письма о России, M., 1956, с. 53–54.

586

Tagore R. The religion of Man, p. 92.

587

Тютчев Ф. И. Лирика, M., 1965, т. 1, с. 81.

588

Литман А. Д. Философские взгляды Рабиндраната Тагора — Рабиндранат Тагор. К столетию со дня рождения, М., 1961, с. 89.

589

Tagore R. The religion of Man, p. 222–223.

590

Tagore R. Our Universe. Bombay, 1969 (работа написана в 1937 г.).

591

Подобно Ауробиндо, Тагор — по крайней мере в своих работах, написанных в первой четверти века (включая «Садхану» и «Национализм»), — нередко приравнивает эти антитезы.

592

Tagore R. Sadhana, р. 6.

593

Tagore R. Nationalism, p. 17.

594

Tagore R. Sadhana, p. 7.

595

Tagore R. Nationalism, ch. II, III.

596

Tagore R. Nationalism, p. 97, Tagore R. Creative unity, p. 46, Tagore R. The religion of Man, p. 86–87.

597

Tagore R. Sadhana, p. 11–12.

598

Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений, с. 588.