Кельты. Мифология, сформировавшая наше сознание - [9]

Я восхваляю Владыку, Князя царской земли,

Что простер свою власть по берегам Мира,

Была уготована темница Гвейру в Каэр-Сиди,

Пока (длилась) история Пуилла и Придери.

Никто до него туда не приходил –

Тяжелая серая цепь сторожила верного юношу.

О трофеях Аннувна он пел печально –

И до дня Страшного суда проживет наш стих.

На трех полных (кораблях) «Придвен» отправились мы туда –

Кроме семерых, никто не вернулся из Каэр-Сиди.

Мотив Талиесина, выжившего в тяжелых испытаниях, встречается и в легенде «Бранвен, дочь Ллира», датируемой примерно 1100 годом; там он упоминается среди уцелевших в другой неудачной экспедиции, на этот раз в Ирландию, под предводительством короля-великана Брана Благословенного. Хотя связь между путешествиями очевидна – в обеих историях присутствуют волшебные котлы и семеро выживших, – ученые пока не пришли к единому мнению о ее природе.

Это возвращает нас к другим легендам из «Книги Талиесина». Вполне вероятно, что многие стихотворения могли быть созданы только в XII веке или даже позже. Марджед Хейкок выдвинула убедительные аргументы в пользу того, что автором некоторых сочинений мог быть известный придворный поэт по имени Лливарх ап Лливелин (сын Лливелина) по прозвищу Prydydd y Moch, то есть «поэт свиней». В период между 1174 и 1220 годами он служил при дворе короля Лливелина ап Иорверта (1173–1240), или Лливелина Великого, правителя королевства Гвинед, а по сути – и всего Уэльса.

Некоторые стихотворения «легендарного» Талиесина имеют определенное стилистическое сходство со стихотворениями, авторство которых приписывают Лливарху ап Лливелин, и Хейкок убедительно доказывает, что часть якобы мифологических произведений мог написать именно он. С точки зрения хронологии это означает, что многие сочинения, в которых мистики искали древнейшие свидетельства о друидах и шаманах, были созданы спустя век после нормандского завоевания Англии, когда со времени написания трудов Гальфрида Монмутского «История королей Британии» и «Пророчества Мерлина» уже прошло пятьдесят лет, а до появления стихов Джеффри Чосера осталось всего столетие или около того. Иначе говоря, речь идет о произведениях периода валлийского Высокого Средневековья, а не мрачных «Темных веков» с их смешением языческих и христианских традиций.

Представленная здесь картина выглядит довольно сложной и, вероятно, нуждается в некотором резюме. С одной стороны, до нашего времени дошло несколько исторических хвалебных песен реально существовавшего Талиесина, созданных на заре валлийской поэзии, в конце VI века. С другой стороны, у нас есть множество странных и чудесных стихотворений, написанных в период с 900 по 1220 год поэтом-оборотнем, путешественником во времени, всеведущим и почти невыносимым в своем многообразии «легендарным» Талиесином. Вероятно, значительная часть этих «мистических» сочинений была создана в конце указанного периода выдающимся поэтом Лливархом ап Лливелин.

Проблема тех, кто пытается найти в легенде о Талиесине следы древнего кельтского мистицизма, очевидна: если стихотворения из «Книги Талиесина» действительно содержат фрагменты учения друидов, то почему они записаны в столь поздний период? Логично предположить, что наиболее древние и «языческие» сочинения должны были появиться во времена, когда среди романо-бриттов еще сохранялось поклонение нехристианским богам. Однако современные данные свидетельствуют о том, что к 400-м годам н. э. эти культы пришли в упадок. (В качестве примера можно привести впечатляющий храмовый комплекс в честь бога Марса-Ноденса в Лидни-парке в Глостершире, построенный в конце IV века, но заброшенный уже к середине следующего столетия.) Если бы «легендарные» стихотворения Талиесина датировались VI веком, можно было бы допустить, что они содержат некое древнее наследие, потому что в то время в отдаленных районах Британии, где говорили на кельтских языках, еще оставались пережитки культов нехристианских богов, а в Ирландии точно существовали друиды. Но эти произведения отстоят от той эпохи на несколько веков: текст, созданный в начале XIII века, едва ли может содержать точную информацию о верованиях группы людей, которая была уничтожена или загнана в подполье одиннадцатью столетиями ранее.

Маловероятно и то, что легенды на протяжении веков передавались в устной форме, а затем были записаны между 900 и 1220 годами. Против этого свидетельствует наличие рифмы в стихотворениях. С течением времени язык трансформируется, меняются окончания слов, и это нарушает созвучие в стихотворных строках; именно рифма является одним из ценных инструментов датировки средневековых кельтских произведений. Стихотворение, созданное в 575 году на общебриттском языке и ставшее частью устной традиции, утрачивает рифму в своем средневаллийском варианте 1200 года, потому что за минувшие века произношение слов изменилось. Такие же процессы происходят и в английском языке: во времена Джеффри Чосера слова breath («дыхание») и heath («пустошь») рифмовались, а в наше время – нет. Примерно так же развивался и валлийский язык.

А вот в чем действительно интересно разобраться, так это в процессах, которые происходили с образом Талиесина после его смерти (конец VI века) и привели к возникновению фигуры «легендарного» барда (начало XI века). Почему валлийские поэты 1000–1220-х годов были заинтересованы в появлении такого персонажа?