Калагия - [49]
3. Так человек, обладая индивидуальной свободной Волей и имея дар Логоса -- нагнетать в себя Его Волю и вдохновлять себя Его Откровением, является Сотрудником своего Логоса, своего Владыки, неотделимого от Всесущего Слова Господнего. Логос, в свою очередь, являясь Словом Господним, есть Сотрудник Всеобщего Бога. Сколько человеческих существ во Вселенной в Трех Мирах, столько и Логосов, Слов Господних. Потому надо оценить свою значимость на Земле и индивидуальность в Космосе, Сущность которого во всех мыслимых и немыслимых протяженностях божественна. Для человечества Космос является тем Искомым, неуважительное отношение к которому может обессмыслить самое Искание.
4. Когда Искание, Силою своей огненной энергии, отражает в себе, как в зеркале, Ищущего (Логос), тогда между ними осуществляется нерушимая связь. Серебряный Луч Логоса становится доступен восприятию человека, и тот с этого момента живет и действует сознательно по запланированному Действию Идеи Логоса. То есть человек и его Логос становятся Единым Сущим -- Человеком Космоса, способным жить и в недрах Третичной Материи, и в Мире Огненном, одновременно. Человек осознает себя Богом во плоти и осознает себя Словом Господним. С этого момента человек становится чутким и мобильным Органом Действия Логоса, которым он сам и является. Надо понять, что это нерушимое соединение не есть нарушение нерушимого принципа свободы Воли, но лишь космическая реализация его. Человек обретает Космическую Свободу и может направлять свои стопы в ту сторону, куда его неотвратимо напрягает влекущее желание. Логос, отражаясь в человеке, питает его и Сотрудничает с ним во всех его делах.
7.
1. Практикующий Калагию, Ваирагию или Магию, как высшие ступени Йоги, всегда находится в положении Воина. Начинающий не ведает того натиска враждебных астральных сил, который способен смести целые Миры, не говоря уже об отдельном индивиде. Потому Йог должен владеть непоколебимой убежденностью в собственной правоте, иначе безумие неизбежно. Йог должен верить, но не как религиозный предрассудочный человек, а как бесстрастный Воин. Он должен учиться прежде всего не выращивать в себе сад Веры, но проникать в него всем своим существом -- так, чтобы можно было покинуть его в любой момент, не дав обнаружить себя врагу.
Сад Веры -- лишь место для подвижничества, но не огород, где можно насытить свои потребности. Это небольшой участок Пространства, вхожий для всех, как для парящих в небе, так и пресмыкающихся по земле: и червь и бог могут сюда войти, но не всякий способен выйти.
Лишь Воин способен развеять туман Иллюзии и видеть действительность. Сознание Воина должно быть чистым и прозрачным, освещенным и воспламененным; оно не может походить на мутное болото, где жируют пиявки и личинки надоедливых насекомых. Сознание Воина не должно покрываться рябью возмущений, приятных для чувств, равно как и злоносящих. Сознание Воина не должно принимать формы предметов, которыми наполнены Миры, и несущиеся в мозгу потоки Мысли. Сознание Воина должно быть пластичным и легко проницаемым, так, чтобы ничто не могло найти в нем ни пищу, ни прибежище.
Воин не уничтожает, ибо все, что имеет место быть, должно остаться. Поэтому Воин окружает себя Огнем, чтобы ничто не вышло из его Сущности в пространство Мира, но было сожжено в этом Огне, равно как и то, что несется в его сердце и в его сознание. Воин соблюдает главную заповедь: "Не сорить, дабы не пришлось вернуться, аки псу к своей блевотине". В эту заповедь входят все остальные, и выполняя ее одну, Воин выполняет их все.
Воин не защищается, но устраняется с того места, куда направлен сокрушительный удар врага. Воин не отражает удара астральных сил, но трансмутирует их в себе во благо и торжество его могущества. Воин не поражает врага, но нейтрализует его враждебность в его же сознании. Воин не защищает, но предупреждает самою возможность нападения на Сотрудника по Карме, если наверняка знает, что тот не устоит. Слабый же удар лишь на пользу подверженному и во вред подвергающему. Воин знает силу слова, потому избегает произносить Имена без нужды, равно как и точные формулировки не применяет.
2. Точная формулировка обозначает законченную Мысль (Род Мысли), как оформленный в завершении предмет. Законченная Мысль (Род Мысли) обладает самодовлеющей Силой: уловленная из Эфира кем-либо, она заставит его действовать, сообразно Форме и Содержанию этой Мысли. В результате этим лишь отягчается Карма Воина -- лишними кармическими связями.
Задача Воина состоит в том, чтобы удержать при себе Род Мысли (Мыслеформу), ибо она есть поставщик Воли. А чтобы Мыслеформа пребывала при Воине, он должен ее постоянно питать, и тогда Содержание Мыслеформы останется однородной Волей. Именно для этого Воин избегает точных формулировок. Он пользуется абстрактно-образным противоречивым описанием предмета. Этому, конечно, должен соответствовать образ мышления.
Точная формулировка отделяет Субъекта от Объекта, квантует Волю, а квант Воли исчерпаем. Мыслеформа, так сказать, покидает своего Создателя и начинает самостоятельное существование. Воин не отделяет себя от Объекта. Лишь только в этом случае его Воля неисчерпаема. Воля -- величина объективная, и становится достоянием Субъекта, если Субъект является Объектом для самого себя и не отличает Объект от Субъекта, но при этом сохраняет невозмутимость Сознания. Первый признак отделения Субъекта от Объекта -- волны возбуждения Сознания. Надо понять, даже мелкая рябь в Сознании простирается далеко за пределы Сущего, дробя Волю Воина.
Монография посвящена исследованию становления онтологической парадигмы трансгрессии в истории европейской и русской философии. Основное внимание в книге сосредоточено на учениях Г. В. Ф. Гегеля и Ф. Ницше как на основных источниках формирования нового типа философского мышления.Монография адресована философам, аспирантам, студентам и всем интересующимся проблемами современной онтологии.
Книга посвящена интерпретации взаимодействия эстетических поисков русского модернизма и нациестроительных идей и интересов, складывающихся в образованном сообществе в поздний имперский период. Она охватывает время от формирования группы «Мир искусства» (1898) до периода Первой мировой войны и включает в свой анализ сферы изобразительного искусства, литературы, музыки и театра. Основным объектом интерпретации в книге является метадискурс русского модернизма – критика, эссеистика и программные декларации, в которых происходило формирование представления о «национальном» в сфере эстетической.
Книга содержит собрание устных наставлений Раманы Махарши (1879–1950) – наиболее почитаемого просветленного Учителя адвайты XX века, – а также поясняющие материалы, взятые из разных источников. Наряду с «Гуру вачака коваи» это собрание устных наставлений – наиболее глубокое и широкое изложение учения Раманы Махарши, записанное его учеником Муруганаром.Сам Муруганар публично признан Раманой Махарши как «упрочившийся в состоянии внутреннего Блаженства», поэтому его изложение без искажений передает суть и все тонкости наставлений великого Учителя.
Автор книги профессор Георг Менде – один из видных философов Германской Демократической Республики. «Путь Карла Маркса от революционного демократа к коммунисту» – исследование первого периода идейного развития К. Маркса (1837 – 1844 гг.).Г. Менде в своем небольшом, но ценном труде широко анализирует многие документы, раскрывающие становление К. Маркса как коммуниста, теоретика и вождя революционно-освободительного движения пролетариата.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Опубликовано в монографии: «Фонарь Диогена. Проект синергийной антропологии в современном гуманитарном контексте». М.: Прогресс-Традиция, 2011. С. 522–572.Источник: Библиотека "Института Сенергийной Антрополгии" http://synergia-isa.ru/?page_id=4301#H)