Избранные сочинения второго Далай-ламы - [8]

СЕРДЦЕ ПРАКТИКИ

ПУСТОТА, МЕДИТАЦИЯ, ДЕЙСТВИЯ И ПЛОД

Всегда склоняюсь к ногам своего святого учителя[5]

И к ногам великого учителя Ламы Цонкапы,[6]

Мысль о котором уничтожает все страхи сансары

И в единый миг исполняет все желания, как высшие, так и мирские.

Воззрение, постигающее вещи как они есть, глубочайший образ бытия,

Это опыт созерцания, избавленного от умственной вялости и возбуждения.

В деянии оно в совершенстве объединяет мудрость и метод

И спонтанно дает плод трех совершенных тел Будды.

Что касается объекта воззрения,

То он не создается искусственно: по своей сущности он неизменен.

По своей природе он чист, вне понятий “добро и зло”.[7]

Абсолютная природа всего, он вездесущ,

Он — самая суть сущности,

И, постигая его, мы выходим за пределы обусловленности.

Мир, что мы видим, — это картина,

Набросанная кистью рассудочного мышления.

И в ней нельзя найти ничего поистине существующего.

Все в сансаре и в нирване — не что иное, как умственные ярлыки и наши представления.

Зная это, вы знаете реальность; если видите это, ваше воззрение — самое истинное.

Ясно поймите природу

И бесконечного многообразия, и единого вкуса всех вещей,

А это понимание сделайте несокрушимимым, как сам Царь гор (Гималаи).

Таков ключ, что открывает врата сотни самадхи.

Спокойствие ума, пребывающее твердо и недвижно,

И прозрение, проникающее прямо в коренную природу всех вещей, —

Благодаря их сочетанию, семена двух омрачений отброшены навсегда.

Того, кто совершает именно это, называют великим йогином.

В сущности, с самого начала

Нельзя найти никакой разницы между сансарой и нирваной;

Однако благие и неблагие деяния неизменно порождают соответствующие следствия.[8]

Махаяна в действии — это практика шести парамит,

Опирающаяся на такое понимание.

Нераздельность пустоты и проявленности —

Вот основа воззрения;

Путь, который следует практиковать, — это двойное собрание добродетелей и мудрости;

Плод — это спонтанное рождение двух Тел Будды.

Таковы воззрение, медитация, действие и плод,

Наиболее отрадные для Просветленных.

Колофон: Строфы об особенностях воззрения, медитации, сферы деятельности и плода Дхармы Будды. Написал учитель Дхармы Гендун Гьяцо по неоднократной просьбе одного великого йогина во время выполнения Гендуном Гьяцо ретрита в горах Олка.

МЕДИТАЦИЯ НАД ДВУМЯ МЫСЛЯМИ БОДХИ

Склоняюсь к лотосным стопам Атиши,[9] Неотделимого от несравненного Цонкапы.

Здесь я предлагаю простую нить слов,

Сжато объясняя, как созерцать Два вида мысли бодхи:

Относительную и абсолютную —

Сущность их учений.

I. Как медитировать над относительной мыслью бодхи

Медитация над относительной мыслью бодхи — стремлением самому достичь состояния Будды, как лучшим средством принести благо всем живым существам — начинается с медитации о любви и сострадании. Это составляет основу медитации, называемой “отдача и принятие”, главного метода, используемого [в традиции Атиши-Цонкапы] для зарождения относительной мысли бодхи.

Сядь на свое сиденье для медитации в удобной позе и представляй свою мать в этой жизни,[10] сидящую перед тобой. Думай, как почти десять месяцев она носила тебя в своем чреве и какие в это время она испытывала ради тебя страдания и неудобства. Во время твоего рождения она страдала так сильно, что была близка к смерти, но все же не роптала, что из-за тебя терпит всю эту боль, как бы она ни была велика. А когда ты, наконец, появился из ее чрева и был похож на голого и беспомощного червяка, покрытого кровью и слизью, она с любовью взяла тебя на руки и с нежностью прижала к себе, чтобы дать тебе тепло; она кормила тебя молоком из собственной груди, готовила тебе пищу, вытирала нос и убирала за тобой нечистоты, взирая на тебя с улыбкой, а ночью жертвовала ради тебя своим покоем и сном. Пока ты был ребенком, она предпочла бы заболеть сама, чем допустить, чтобы заболел ты, и даже скорее умерла бы, чем допустила, чтобы ты подвергся какой-то опасности. Когда ты подрос, то те вещи, которые она слишком высоко ценила, чтобы пользоваться ими самой или отдать другим, она отдавала тебе: лучшую еду она отдавала тебе, а также и одежду, теплую и мягкую. Она была готова сделать для тебя все, даже если бы ее публично осудили. Не думая о своем собственном счастье в этой жизни и о причинах своего счастья в будущих жизнях [т. е. о благой карме], она помышляла только о том, чтобы тебе было хорошо, чтобы ты был счастлив и здоров.

Но ее любовь не ограничивалась даже этим. То, что ты встретился со своими духовными учителями и теперь имеешь благоприятную возможность изучать и практиковать святую Дхарму — и тем самым достичь мира и счастья в этой жизни, —следствие исключительно ее милосердия.

Размышляй так, пока не оценишь ее выше всего остального, пока твое сердце не переполнится любовью к ней и просто подумать о ней будет для тебя радостно.

Затем размышляй о том, как матерь твоя несет бремя страданий рождения, старости, болезни и смерти, о том, что, когда она умрет, ей придется беспомощно блуждать и, возможно, даже попасть в низшие миры [ад, мир голодных духов и мир животных]. Если ты будешь так медитировать достаточно долго и сосредоточенно, то у тебя спонтанно родится чувство сострадания к ней столь большое, что его можно сравнить с чувством родителей, на глазах которых их единственное дитя мучается в языках пламени.