Итак, я пишу здесь: “Позвольте мне всегда думать о Говинде”. Помнить, чтобы помнить. Помнить, и жить сейчас. Видеть его в чернилах, в крови, в воодушевлении, в амме (непереваренной пище), в вата, питта и капха, в мешке из трех видов элементов, в горячем и холодном купании, в музыке, которая раскалывает мою голову… Не высмеивайте тех, кто пытается помнить Кришну с помощью поп-музыки, а приветствуйте памятование о Нем, как бы оно не приходило. Есть миллионы секунд в наших жизнях. Постоянный поток и изменение. Мы должны быть гибкими. Это не только наша обязанность, это позыв из сердца. Мне часто случается говорить: “И это правда, и это тоже, и это…” Я молюсь: “Кришна, сделай, пожалуйста, так, чтобы это произошло. Склони меня перед Тобой”.
Это не похоже на задержку дыхания под водой. Это не так, как летом 1966 года, когда я ставил себе целью продолжать воспевать во время всего пути между 1-й улицей и 14-й. Нет, это более естественно, чем то. Гопи медитируют на Кришну, чем бы они не занимались. “Те, кто постоянно погружены в трансцендентные размышления о Кришне, - как внутренне, так и внешне, - и думают о том, как Он играет на свирели, как входит в лес Вриндаваны, как пасет коров вместе с пастушками, - в действительности, достигли совершенства самадхи… гопи говорят, что развлечения Кришны - это высшая ступень всякой медитации и самадхи” (“Источник вечного наслаждения”, глава 21).
Давайте заглянем снова в Шестую песню. Иногда я думаю, что английский перевод не передает весь смысл. Мы много теряем при переводе с бенгали на английский. Мы ограничиваемся только примерным вариантом, или остатками от настоящей песни, которую издало сердце Бхактивиноды Тхакура. Но, это все, что мы имеем. Он пишет так мощно, так чисто. Песни его как солнечные лучи (тивра), и заложенный в них потенциал больше, чем в переводе.
“У Твоих стоп, нежных, словно только что распустившиеся листочки, я возношу эту смиренную молитву”. Мне вспоминается доктор-натуропат, который наблюдал меня несколько лет назад. Он не советовал мне слушать стенания Нароттама даса Тхакура и Бхактивиноды Тхакура. Он думал, что они пессимистические, и что чтение их может препятствовать моему выздоровлению. Я пытался объяснить ему что-то об экстазе чистых преданных, и их смирении и чувствах в разлуке с Кришной, но он оттолкнул это. Он был в ужасе от того, что кто-то может внедрить такое состояние внутрь себя.
Конечно, это не пессимизм. Я пытаюсь стать выше, чем формальная почтительность к этим песням. Я чувствую себя таким отдаленным от них. И хочу другого. У меня нет духовной сосредоточенности, чтобы понять их по-настоящему. Мне хочется покоя, продуктивности, хорошего усвоения пищи… Я хочу лучшую настольную лампу, видеть красивые вещи, свежей клубники, хорошую писчую бумага, кремовую и плотную. Я хочу привести в порядок действия Духа Солнца, так, чтобы оно не светило мне прямо в глаза. Я хочу быть глубокомысленным, но разве это мысли?
Я в процессе, как писатель и ваидхи-бхакта. Я льну к наставлениям Прабхупады. А что касается чувств… Шрилу Прабхупаду однажды спросили, как мы можем узнать качество нашего воспевания. Он ответил, что нам необходимо набрать количество, прежде чем мы сможем испытать качество. Это может занять много жизней. Это происходит автоматически, но не по принуждению. Сейчас мы воспеваем по обязанности. Я также пишу по обязанности. Я обсуждаю песни Бхактивиноды Тхакура и надеюсь, что несколько крошек упадет на меня.
“Я не нахожу в себе сил, чтобы идти дальше и провожу свои дни в стенаниях. Мое единственное желание сейчас - это жить ради Твоих лотосных стоп, о, Господь смиренных и кротких (дина-джана-натха). Стихотворения развиваются, двигаются по направлению к большей религиозности. Это новое настроение, в большей мере наполненное надеждой, чем прежние жалобы.
Он просит Господа оказать ему милость, подарив ему общение с преданными. “Ибо испробовав наслаждение от слушания о Твоих развлечениях, я откажусь от всего пагубного”. - Эта же истина заложена в священных писаниях. Наста прайеси. “В результате слушания Бхагаватам от бхагават почти вся грязь сердца устраняется и пробуждается преданное служение Уттама-шлоке. Шрнватам сва-катхах кршнах, пунйа-шравана киртанах, слушание о Кришне есть благочестивая деятельность. В то время, когда мы слушаем о Нем, Кришна лично очищает наши сердца.
Одна надежда на жизнь, печальную совсем в другом отношении: “проводить день и ночь в Твоей Божественной обители, петь Твое святое имя. Твой крошечный слуга, Бхактивинода, вымаливает себе приют в восхитительно прохладной тени от Твоих стоп”.
Как может грешник быть столь самонадеянным? В одну минуту он говорит, что у него нет благих качеств, и что он утопает в пучине мирского бытия, а в следующую он молится о том, чтобы достичь исполненной блаженства парам-дхамы. Разве он не знает, что только редкие души достигают Голоки? Даже хорошим преданным приходится возвращаться в материальный мир, чтобы продолжить путь к совершенству.
Да, он знает, что от него мало пользы, но он надеется. Его душа движима духовным желанием. Мы могли бы сказать, что его надежда неисполнима, и что он не имеет права на нее, но какой вред от того, что ослепленный человек молится об этом? Если он призывает Кришну и гуру, чтобы они подняли его к своим стопам, какой от этого вред? Динанатха может делать все, что угодно.
