Из глубин греха в отчий дом: Проповеди, интервью, доклады - [47]
Авторитетнейший исследователь в этой области Келер (Koehler), не считает правильным заниматься поиском определения этимологии шеол на основе аккадского языка, заявляя, что шеол «это простое еврейское слово». Олбрайт (Albright) анализируя этимологию слова шеол, помешает его в судебный контекст и представляет как место мучительных переживаний и испытаний[17]. Розенберг также делает упор на судебный аспект лежащий в основе использования слова шеол, и показывает «семантическое развитие: вопрошать, призывать к ответу, наказывать»[18].
II. Основные употребления слова шеол в Ветхом Завете
В ветхозаветных текстах неоднократно упоминаются такие выражения как «сойти в преисподнюю», или «Ты не оставишь души моей в аде». Вкратце укажу на основные и весьма важные аспекты употребления слова шеол, которые помогают глубже понять данный термин в контексте Ветхого Завета:
Шеол понимается как область, расположенная под землей (Втор. 32:22, Чисел 16:30,33, Ис. 14:9,11)[19].
Шеол не редко представлен как могила (ФЪ3) (Прит. 1:12, Пс. 29:4; 48:15; 87:5). В частности, комментируя отрывок из пророка Исайи (14:15), Лопухин писал: «Очевидно, что ад и яма (могила) -для пророка понятия подобозначущие»[20].
Шеол понимается как смерть (ГЛ£) (П. Песней 8:6, Прит. 5:5, 7:27, Пс. 6:6, Пс.17:6, Пс. 54:1б7 Ос.13:14, Авв. 2:5,). Исследователь Мэйс (Mays) пишет: «Эти два слова зачастую стоят в паре, фактически являясь синонимами»[21]. В частности в книге пророка Осии мы можем увидеть типичное употребление синонимического параллелизма, где шеол понимается как мавет (смерть): «От власти ада Я искуплю и от смерти избавлю их. Смерти — где твое жало? ад — где твоя победа?» (Ос. 13:14). «Отсутствие артикля, — замечает Циммерли (Zimmerly), — во всех случаях употребления шеол в Ветхом Завете, предполагает, что слово имеет подобную персонификацию»[22].
В некоторых случаях, шеол (ViW), как самая низкая точка выступает в противопоставлении шамаим (EPbtft что присуще еврейской поэзии (Иов 11:8, Пс. 138:8, Ис. 14:13–15, Ам. 9:2). Проиллюстрирую это примером из книги пророка Амоса: «Хотя бы они зарылись в преисподнюю, рука Моя возьмет их; хотя бы взошли на небо, и оттуда свергну их» (Ам. 9:2). В данном библейском стихе имеет место характерная черта еврейской поэзии — антитетический параллелизм.[23] Для того чтобы показать масштаб этого охвата в семитской литературе используют метод крайностей, когда берутся две противоположные точки, но в описание входит все, что находится между ними. В данном случае, крайними точками как раз и служат «небо, как самая высокая и шеол, как самая низкая»[24]. В частности, исследователь Харпер (Harper), считает что «эти два термина шеол и шамаим зачастую употребляются в резком контрасте по отношению друг к другу»[25].
Выражение «сойти (свести) в шеол», эквивалентно глаголу «умереть» (Быт. 37:35, 42:38). Шеол — место гибели человека и его имущества (Числ. 16:33), и поэтому иногда рядом со словом шеол употребляется термин аввадон, что означает «гибель» (Прит. 15:11; 27:20; Иов 26:6).
В шеол сходят все живущие (Пс. 88:49), причем как праведники, так и грешники. А также и все то, что принадлежало им (Чисел 16:30, 33, Ис.5:14; 38:10).
Сходяший в шеол, лишается надежды (Иов 17:16; Ис. 38:18).
В шеоле человек в бессознательном состоянии (Еккл. 9:10; Пс.6:6).
Иногда, авторы используют слово шеол, когда затрагивают вопросы эмоциональной и духовной сферы человеческой личности (2 Цар. 22:6; Пс. 114:3; Ис.57:9; Иона 2:3). К примеру, комментируя книгу пророка Ионы, исследователь Майерс отмечает, что вовторой главе и третьем стихе слово шеол употреблено метафорически, выражая глубокое горе или тяжелое несчастье[26].
Во всех вышеупомянутых случаях, писатели Ветхого Завета, придают слову шеол отрицательный смысл. При его непосредственном использовании употребляются те слова и понятия, которые усугубляют и без того негативное значение данного термина. Шеол всегда выступает в оппозиции чему–то положительному, что является характерной чертой еврейского языка, но отнюдь не указывает на учение об адских муках, являющегося плодом танатологических воззрений и философских веяний язычества, позднее нашедшим свое богословское осмысление в контексте пост библейского иудаизма, на источниках которого я вкратце и остановлюсь.
III. Талмуд
Талмуд — результат работы мудрецов многих поколений продлившийся до V–VI вв. н. э[27]. На общем источнике — Устной Торе, основывались две основные богословские школы в иудаизме. Первая, вавилонская, была основана на территории Персии, центр в Суре. Вторая, Иерусалимская, располагалась на территории Израиля, в Тверии. Источник, на котором строили свое богословие обе школы, определил почти что одинаковую структуру двух трудов явившихся результатом этой работы. Первый из них это Иерусалимский Талмуд (> p^ttftV «TiuVpнаписанный на западно–арамейском диалекте), работа над которым была завершена около 370 г. н. э. (по другим источникам в 400 г н. э.). Второй, Вавилонский Талмуд (^ 32 «Рї1?!? написанный на восточно–арамейском диалекте), его завершение приходится приблизительно на 600 г. н. э. Вавилонский Талмуд, является более объемным и авторитетным в сравнении с первым
