История Римских Пап. Том III. Григорий I – Сильвестр II - [17]
Осуждение Гонория I на III Константинопольском соборе породило большую и острую полемику, которая в исторической науке получила название «Вопрос Папы Гонория». Католический епископ и историк Церкви Карл Йозеф фон Гефеле в конце XIX века ввел латинский термин «Causa Honorii Papae» (Hefele, 1870), который затем немецкие историки перевели на немецкий язык – «Honoriusfrage». В этом немецком варианте этот термин и получил распространение. Однако этот «Вопрос Гонория» привлек внимание историков и теологов еще задолго до XIX в. Еще в XV в. испанский теолог и кардинал Хуан де Торквемада считал, что это было фальсификацией греков-схизматиков. Голландский теолог, математик и писатель Альберто Кампензе (Альберт Пигий) высказал мысль, что Гонорий изложил в письмах патриарху Сергию свое частное мнение, а не как Папа Римский (Kreuzer, 1975, p. 137). Точки зрения фальсификации документов III Константинопольского собора придерживались историк кардинал Бароний и теолог-иезуит Николо Мария Паллавичино (Pallavicino, 1687, p. 517–538).
Особенную остроту эта полемика приобрела в связи с провозглашением на I Ватиканском соборе догмата о безошибочности решений «ex cathedra» Папы Римского в вопросах вероучения. Гефеле вначале выступал против принятия догмата о безошибочности Папы Римского именно потому, что считал выражения, может быть и неосторожные, но всё же допущенные Гонорием, ошибочными. Однако после принятия этого догмата Гефеле не стал в оппозицию к Собору, как он сам выразился: «Я поступился собственной безошибочностью в пользу безошибочности Церкви».
В то время многие католические историки выступили в защиту Папы Гонория I. Среди них канадский историк, в последующем кардинал Луи-Назер Бежен (Bégin, 1873, p. 255–261), а также историк-литургист аббат Дом Проспер Геранже, считающий молчание Гонория его слабостью, и утверждающий, что эти письма не были заявлениями «ex cathedra» (Guéranger, 1870, p. 149–153, 186, 204).
По понятным причинам, представить Гонория I еретиком стремились как протестантские, так и православные критики Католической Церкви. Можно упомянуть в этой связи позицию православного историка Церкви Антона Владимировича Карташева (Карташев, 2002, с. 511–512). Однако, как отмечал и сам Карташев, политическое давление в Византии тяготело и над вселенскими соборами (Карташев, 2002, с. 558). Также и историк Церкви протоиерей Иоанн Мейендорф однозначно осуждает Гонория I, однако практически не цитирует его послания (Мейендорф, 2012, с. 463–471).
Обзору полемики вокруг «Вопроса Гонория» посвящено исследование немецкого историка Георга Крейцера (Kreuzer, 1975).
Злободневность споров вокруг Гонория в наше время утратила актуальность, однако историки не пришли к однозначному решению, придерживаясь разных оценок Гонория I. Более взвешенная позиция занята итальянским историком Еленой Дзокка, которая считает, что Гонорий занимал полностью ортодоксальную латинскую христологическую позицию в вопросе «моноэнергизма», а также весьма осторожную в вопросе «одной воли» (Zocca, 1992, p. 103–147). Точку в этом споре поставить трудно: ибо на лицо неразрешимая дихотомия. С одной стороны Гонорий I осужден вселенским собором, который признали и Римские Папы (хотя и не напрямую за ересь), с другой стороны – очевидная пристрастность такого суждения вселенского собора и очевидное отсутствие гетеродоксальности, что подтверждают и сочинения, написанные в защиту Гонория I его современниками, святыми отцами, канонизированными как Католической, так и Православной Церковью.
Личность созидательная и творческая, Гонорий I на протяжении всего понтификата проводил в Риме широкомасштабные строительные и реставрационные работы. Он построил церкви Св. Адриана, Св. Луции, Св. Кириака на Остийской дороге и Св. Северина. Он украсил интерьеры базилики Св. Агнессы (Sant' Agnese in Agone), где сохранились замечательные мозаики и прижизненный портрет самого Гонория I. Также он реставрировал церковь Четырех увенчанных святых (Sanctorum Quatuor Coronatum, то есть святых Севера, Северина, Карнофора и Викторина), базилику Св. Панкратия (Basilica di San Pancrazio), и собор Св. Петра.
В ходе своего понтификата Гонорий I стремился к миру и созиданию. По свидетельству хорошо знавшего его Ионы из Боббио, ученика св. Колумбана, Гонорий I обладал «проницательным умом, был просвещен знанием, исполнен благости и милосердия», а в эпитафии за свои заслуги перед Римом и Италией он был назван почетным титулом «Dux plebis» («Вождь народа»). На Западе, в отличие от Византии, он никогда не рассматривался как еретик, о чем свидетельствует и тот факт, что имя Гонорий принимали Римские Папы последующих веков (Zocca, 1987, p. 571–615).
Гонорий умер 12 октября 638 года и был похоронен в соборе Святого Петра.
Сочинения. В «Patrologia Latina» приведено 15 посланий Гонория I. Наиболее важными из них, с точки зрения теологических дискуссий, являются два письма, адресованные Константинопольскому патриарху Сергию I. Оба были написаны в 634 году, в самом начале монофелитских споров. Согласно принятой большинством ученых точке зрения, дошедший до нас латинский текст писем является переводом с греческого языка. Хотя высказывалась также гипотеза о том, что сохранившийся латинский текст является оригиналом [Quentin H., 1920]. Греческий текст этих писем издан немецким историком Георгом Крейцером: [Kreuzer, 1975, s. 32–46].
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.