История политических и правовых учений - [31]

Стадом занимался пастух (νομευς), превратившийся со временем в пастыря, предводителя, начальника, номарха (νομαρχης). Он распространял свою власть (αρχη) уже на целый район, область, округ (νομ). Его распоряжения принимаются к исполнению беспрекословно как обязательные. В этих решениях его собственная воля и мысль (νοημα) соединяются с обычаями (νομαιον) и нравами предков (νομιμος). Так, вожак стад и конепас становится, вероятно не в один день, нормотворцем, номофетом (νομοθετης), а затем и номодидактом (νομοδιδακτης), т. е. знатоком, учителем и толкователем закона; растущая же масса правового материала закономерно разрастается в целое законодательство (νομοθεσια). Представление об этой довольно ранней ступени скотоводческой жизни можно составить по гомеровскому описанию быта дикарей циклопов (Од. IX; 112 и след.). Да и позже царевичи не гнушались пасти отцовские стада. Одиссей гордился своими полевыми трудами не менее, чем воинскими подвигами (Од. XVIII, 395 и след.).

Так или иначе, зарождение правовой материи обязано коллективному разуму, людским контактам, общественной необходимости, в конце концов подсказано самой природой. Но с течением времени в начавшейся твориться истории политико-правового знания можно выделить конкретные имена, позиции, учения. Начинается истолкование того, что уже сложилось. Например, понятие дике (δικη) — правосудие, судебный процесс, наказание, компенсация, она же персонифицированная богиня Правда, Гесиодом толкуется как одна из Ор (Пра) времен года, доносящая Зевсу о людских прегрешениях. Эпическому пониманию дике как мира у Гесиода или Солона Гераклит противопоставляет концепцию дике — распри, тяжбы и всеобщей войны противоположностей как естественного и справедливого состояния вещей. Возникают и собственные версии, учения, теории. Тот же Гесиод, негодуя, описывал случаи беззакония в судопроизводстве, предупреждал о том, что изгнанная из судов «сирая Правда» (Дике) вернется Эринией (богиней мести и злобы), которую вызывало мздоимство судей. Так, справедливость у него противопоставляется силе, насилию, праву, основанному на силе. Это впоследствии породило представление о праве по природе или естеству и праве по человеческому установлению, т. е. естественном и положительном праве, проходящее через всю историю греческой правовой мысли.

Понимание закона и его власти как сочетание права и силы отличает Солона, который стремился в своей реформе законодательства всем гражданам, и «простым» и «знатным», обеспечить в равной мере защиту закона. Та же проблема разрабатывалась Пифагором и его школой, которые выразили ее собственной формулой: «Справедливое состоит в воздаянии другому равным». Рационально-теоретическое, числовое представление о правовом равенстве, равной мере права характерно для пифагорейцев. Но морально-этическая сторона ими не игнорировалась. Пифагор учил: «Народы! Старайтесь иметь прежде добрые нравы, нежели законы: нравы суть самые первые законы». Своим ученикам он внушал: «Из всех знаний нравственная наука, может быть, есть самая нужнейшая».

Наряду с математической космологией Пифагора в период становления античной философской, политико-правовой мысли разрабатывалось учение Гераклита, проникнутое идеей вечного процесса, генезиса, изменения и взаимопревращения вещей в соответствии со всеобщим законом — логосом. По Гераклиту, истоки политических порядков, полисных норм и установлений следует искать в порядке космическом. Первоначально само слово «космос» применялось к обозначению государственного устройства и даже убранства приведшей себя в «порядок» женщины (отсюда — «косметика»). Логос выступает источником человеческого закона (номоса), и справедливость состоит в том, чтобы следовать этому Божественному огненному началу. Универсальный логос указывает меру и масштаб не только в государственной, политической сфере участникам правового общения, но и всему остальному, ибо и сам космос есть не что иное, как «упорядоченная Вселенная», «мировой порядок».

По представлениям философа-атомиста Демокрита, политика, государство, законы образованы людьми искусственно и лишь их полное соответствие природе, истинной действительности обеспечит им справедливый характер. Существующее расхождение между тем, что установлено, по «общему мнению», и тем, что идет от природы, «по правде», не только давало мыслителю основания для критических замечаний («законы — дурная выдумка», «мудрец не должен повиноваться законам, а жить свободно»), но и ставило на повестку дня проблему соотношения «истины» и «общего мнения», «естественного» права, справедливости и «искусственного» человеческого закона.

Софисты решение этой проблемы видели в самой природе человека, в человеческом обществе. Новый взгляд с наибольшей силой был выражен Протагором. Этой максимой открывалось его сочинение «Истина»: «Мера всех вещей — человек». «Искусственность» созданного человеком — государства, политических институтов, правил и норм юридической жизни оценивалась им, в отличие от Демокрита, весьма высоко, как результат блестящих достижений человека, возвышающих его над природой. Позиция Протагора предполагала равное участие всех людей в политико-правовых делах, его лозунг «Воспитывать людей» нацеливал на развитие человеческой добродетели, к которой он относил и справедливость. Вместе с тем игнорирование Божественного начала, субъективный фактор бытия и мышления индивида, приводившие к относительности любого знания, любых ценностей, законов и обычаев, встретили критическое отношение теоретиков более поздних этапов античной политической и государственно-правовой мысли. Так или иначе, высказанные концепции и идеи помогали на этапе становления политической и правовой идеологии формировать ранние законодательства греческих городов-государств. Существуют и более общие особенности государственно-правовой идеологии античной Греции, складывавшиеся именно в момент ее зарождения. Для нее свойственна необычайная широта мышления. Людям, приученным к классовой доминанте в политике, производственным отношениям в социальном анализе, к тому, что все познание коренится в материальном опыте, что объективная действительность постигается с помощью чувств, трудно воспринять принципиально иную, более масштабную позицию: зачем человек живет, достаточно ли ему удовлетворять постоянно растущие потребности для счастья, в чем оно?