История иудаизма - [189]
Даже внутри одной династии личные разногласия между потомками цадика могли становиться причиной расколов. Соперничество бывало ожесточенным — как в семействе самого Бааль-Шем-Това. В конце 1770-х годов молодой Барух из Меджибожа, внук Бааль-Шем-Това, учредил в Меджибоже внушительный двор, выступая как хранитель могилы великого цадика. С ростом числа последователей он получил признание и российских властей. Однако его притязания публично оспаривали и Шнеур-Залман из Ляд, некогда учившийся у самого Дова-Бера, и племянник Баруха — выдающийся цадик Нахман из Брацлава [61].
Нахман вырос при дворе дяди и вполне мог ожидать, что унаследует должность ребе и встанет во главе быстро набирающего силу религиозного движения. Однако поначалу, как представляется, будущий духовный вождь страдал от внутреннего противоречия: он не мог согласиться с тем, что жизнь при дворе Баруха — это и есть истинный хасидизм, и в то же время не был уверен, что у него самого имеются качества, необходимые, чтобы стать настоящим цадиком и вести за собой народ. После путешествия в Землю Израиля (1798–1799) уверенность Нахмана в своих силах, судя по всему, возросла, так что он стал называть себя не просто цадиком, но первым цадиком своего поколения, уверовав, что только он один может разрешить все мировые проблемы.
В полном соответствии с такой высокой оценкой собственных сил Нахман требовал от последователей большей преданности, чем предполагали обычные отношения между ребе и хасидом, утверждая, что, прилепившись к нему душой, простые хасиды смогут превозмочь все испытания на пути к совершенству. Нахман настаивал на соблюдении сурового режима; от приверженцев требовалось ревностное умерщвление плоти и самоанализ. Брацлавские хасиды должны были всерьез воспринимать религиозные сомнения, которые в других ветвях хасидизма подавлялись как плод дурного начала. Как сам Нахман не желал признавать передачу власти его дядей преемнику на основе наследования, а не религиозного прозрения, так и сын Нахмана не стал его наследником после ранней (в тридцать восемь лет) смерти цадика. (Впрочем, причина могла быть и в том, что сыну в это время было всего четыре года.) Согласно учению Нахмана, путь к духовному совершенству лежит через ѓитбодедут («самоограничение») — особую медитативную практику, в ходе которой хасид должен ежедневно «изливать свое сердце» перед Господом в спонтанной интимной молитве на родном языке, чтобы установить личный контакт с божественным и достигнуть состояния более глубокой осознанности. Брацлавские хасиды и сегодня, более чем через 200 лет после смерти Нахмана (1810), считают его своим ребе, совершают массовое паломничество на его могилу в украинском городе Умани (особенно на праздник Рош ѓа-Шана) и при медитации напевают его имя на манер мантры: «На Нах Нахма Нахман ме-Уман»[155].
В ходе развития хасидизма в конце XVIII века наряду с наследниками династий появлялись и новые харизматичные лидеры, подобные Бааль-Шем-Тову. «Люблинский провидец» Яаков-Ицхак Ѓоровиц, некогда последователь Дова-Бера из Межерича и Элимелеха из Лиженска, распространил в Польше и Галиции новое направление хасидизма. Люблинский провидец был знаменитым чудотворцем и считал, что цадик обязан печься о материальном комфорте своих последователей. Он говорил, что назначение цадика — заботиться о своих «детях», чтобы «люди могли спокойно молиться Богу». Династии Провидец не основал, и не все ученики были согласны с социальными аспектами его учения. Один из учеников, Яаков-Ицхак из Пшисхи по прозвищу «Святой еврей», служивший при дворе Провидца духовным наставником молодых учеников, возражал против излишнего внимания учителя к материальному благополучию хасидов и чудотворству. Он создал конкурирующую хасидскую школу, в которой первенство отводилось не нуждам простых евреев, а изучению Талмуда и искренней молитве как ступеням на пути к личному духовному совершенствованию представителей образованной элиты. Провидец обиделся, и споры о приоритетных аспектах в области духовного подвижничества раздирали польский хасидизм еще много лет — до середины XIX века [62].
Элитизм Яакова-Ицхака из Пшисхи шел вразрез с основной линией хасидизма, привлекательность которого для большинства простых евреев Восточной Европы состояла именно в возможности духовной самореализации через набожность, что было доступно даже для необразованных деревенских евреев, которые чувствовали себя оставленными за бортом интеллектуального иудаизма ешив. Небольшие комнатушки (штиблах, ед. ч. штибл), предназначенные для молитвы отдельно от остального населения, питали чувство особости, наряду с эмоциональной атмосферой двора
