История иудаизма - [182]

По окончании Пурима он отправился в дом мудреца рабби Яакова Альво, призвав раввина [Наджару] и еще шестерых мужчин. На тот же самый дворик выходили казармы янычар; и [Шабтай] молился там с раввинами и встречал субботу песней и великим весельем, распевая во все горло… Когда же взошло солнце, он отправился с мальчиком-слугой в португальскую синагогу, где прочитал несколько просительных молитв… После того он прочитал там и намаз [мусульманскую молитву], а потом вернулся в дом [Альво] и там провел утреннюю службу [субботы]… Затем он отправился домой, взяв с собой свой экземпляр книги «Зоѓар», украшенный драгоценными камнями. Он пришел на закате в восторженном состоянии духа. После исхода субботы, еще до наступления ночи, он объявил, что все призванные им верующие и вообще все, кто верит в него, должны облачиться в тюрбаны. Около дюжины мужчин и пять женщин согласились исполнить его желание [40].

Натан из Газы имел другое мнение: он был по-прежнему убежден в мессианстве Шабтая, но сам не желал принимать ислам и предостерегал от этого других, убеждая «держаться подальше от Амиры, когда он в состоянии озарения, ибо тогда он стремится всех вокруг склонить к мусульманству». Натан давал действиям Шабтая богословское объяснение. В начале ноября 1666 года он объявил, что со временем тайна получит разъяснение, и выступил из Газы с большой группой приверженцев, надеясь увидеться с Шабтаем в Адрианополе. По пути он постепенно сформулировал блестящий довод каббалистического характера: теперь, когда евреи совершили тикун и восстановили божественные искры в собственных душах, Мессии приходится совершить спуск в духовные бездны, чтобы собрать искры святости, разбросанные среди неевреев. Шабтай принял на себя позор измены в качестве последнего шага, необходимого на пути к триумфу. Пользуясь поддержкой самого Шабтая, Натан путешествовал по Италии и Балканам, распространяя это новое учение; между саббатианскими общинами Северной Африки, Италии и Балкан велась активная переписка, в результате чего у секты появилась разработанная богословская концепция. Но в январе 1673 года Шабтай Цви после доносов со стороны как евреев, так и мусульман был сослан в албанский Дульчиньо (ныне Улцинь в Черногории).

Отступничество Шабтая Цви было таким ударом для уверовавших, что смерть мессии, последовавшую в Судный день 1676 года, они перенесли куда легче, чем могло бы быть в иных обстоятельствах. Так, веровавший в Шабтая Барух из Ареццо нимало не сомневался, что тот на самом деле жив:

После стало известно, что Господин наш отправился к нашим братьям, сынам Израиля — десяти «коленам Господним», за реку Самбатион, чтобы взять там в жены дочь Моше, Учителя нашего, которая живет среди них. И если мы того заслужим, он вернется для нашего искупления немедленно по прошествии семи дней свадебных торжеств. В противном же случае он будет пребывать там, пока на нас не обрушатся ужасные бедствия. И только тогда он вернется, чтобы отплатить нашим врагам и ненавидящим нас. Один раввин из Мореи видел Господина нашего в городе, именуемом Мальвазия. На той самой неделе, сказал ему [Господин наш], он отправится в Великую Тартарию, через которую лежит верный путь к реке Самбатион.

Даже после смерти Шабтая саббатианцы не признали провал его миссии. Одни утверждали, что он перевоплотится в новое тело и завершит свой труд, другие — что он отправился за потерянными десятью коленами Израилевыми, третьи — что он перешел в духовный мир, чтобы, закончив земную миссию, довершить избавление на небесах. Четвертые, среди которых был Моше Давид Валле, объясняли, что Шабтай — это первый Мессия, «сын Иосифа», а Мессия — «сын Давида» — последует за ним, и его приход станет концом времен [41].

Признав в 1665 году Шабтая как Мессию, Натан всего лишь подтвердил многолетнее убеждение самого Шабтая, укрепившееся при заключении им в 1664 году третьего брака — с красивой, но неуравновешенной женщиной по имени Сара, происходившей из польских евреев. После обращения Шабтая в ислам Яаков Саспортас, знавший Сару в Амстердаме в 1655 году, описывал ее как «безмозглую девчонку, которая, к общему смеху, произносила безумные речи о том, что ей суждено выйти замуж за Царя-Мессию. Она уехала в Ливорно, где, как пишет мне рабби Йосеф Ѓалеви, она взяла за обычай ложиться в постель с кем придется». Для Баруха из Ареццо смысл этого брака состоял только в подтверждении мессианства Шабтая: он сообщает, что Рафаэль Йосеф Челеби, каирский опекун Сары, хотел «женить ее на одном из своих друзей и дать за ней огромное приданое». Шабтай и Сара обвенчались в полном соответствии с обычаем, но, если верить Баруху, «у него не было физической близости с ней до того, как он возложил себе на голову чистый тюрбан». Заключение этого брака должно было стать прелюдией ко всеобщему избавлению, а не к размеренной семейной жизни [42].

Огромное влияние Шабтая на еврейский мир может быть объяснено только совокупностью причин. Воспоминаниями о зверствах хмельничины в Польше в 1648–1649 годах, когда погибла вся семья Сары, а ей пришлось покинуть родину, можно объяснить необыкновенный восторг, с каким польские евреи встретили обещания Шабтая об искуплении, но чем объясняется столь же сильное воодушевление евреев Амстердама, живших еврейской жизнью в уюте и безопасности? Вполне вероятно, что ожидание второго пришествия Христа в 1666 году христианами Англии, Голландии и Германии помогло распространению в тот год новостей о Шабтае по христианской Европе. С другой стороны, христианский милленаризм не мог быть причиной бурной реакции евреев мусульманских стран — в мусульманских источниках той эпохи Шабтай почти не упоминается, а мягкое отношение к нему властей (с учетом того, что обычно смутьянов ждала жестокая расправа) говорит о том, что османское государство могло позволить себе смотреть на весь этот эпизод сквозь пальцы. Лурианская каббала дала Натану из Газы основу для теологического объяснения принятия Шабтаем ислама (нисхождение Мессии в бездну, необходимое для достижения избавления), однако в середине XVII века немногие евреи были настолько знакомы с нюансами мистической системы Лурии, чтобы воспринимать подобные эксцентричные поступки как сами собой разумеющиеся — этот вывод можно сделать из того, что, узнав о переходе Шабтая в мусульманство, Натан потратил некоторое время на разработку новой теологии. Разочарование от ограничений религии, основанной на божественных заповедях, которое испытывал Спиноза (его «Богословско-политический трактат» вышел в Амстердаме в 1670 году), не может объяснить готовность евреев Йемена, Турции и Марокко отвергнуть прежде чтимые заповеди Торы в безумной надежде, что антиномизм