История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - [32]

Шрифт
Интервал

Как известно, самые ранние из дошедших до наших дней каменные образцы храмов-ратх – это монолиты Махабалипурама, представляющие собой почти точную копию храмовых колесниц, которые и сегодня можно увидеть почти повсюду в Индии. Вероятно, мастера, изготавливавшие деревянные колесницы, со временем были привлечены к работе с камнем для создания храмов-ратх из более прочного материала. Примечательно, что каста ратхакаров (rathakāra) занималась не только строительством колесниц, но и храмов (Rao, 1993: 38).

Во времена правления Чолов, примерно с X по XIII век, в южноиндийской храмовой архитектуре появилась тенденция создавать павильоны (maṇḍapa) в виде колесниц, добавляя к нижней части стены, на уровне платформы, большие неподвижные каменные колеса. Иногда даже храмовые колесницы изготавливались из камня. До сих пор одну такую ратху, относящуюся к эпохе Виджаянагара, можно увидеть возле храма Виттхаля в Хампи.

Интересную классификацию колесниц приводит С. К. Р. Рао. По его словам, колесницы подразделяются на четыре вида: нагара (nāgara) – квадратная, дравида (drāviḍa) – восьмиугольная, андхра (andhra) – шестиугольная, весара (vesara) – круглая. Как видим, три из четырех названий – это известные нам уже названия стилей храма. Но храмы, имеющие форму колесниц, согласно С. К. Р. Рао, делятся на семь видов: полукруглый, круглый, эллиптический, прямоугольный, восьмиугольный, шестиугольный, овальный (Rao, 1993: 38). Как представляется, в основе данной классификации лежит геометрическая форма плана храма.

Возможно, прототипом каменных храмов-ратх, как и павильонов в виде колесницы, были некогда существовавшие, но не дошедшие до наших дней деревянные сооружения.

Классификация храмов

Существует несколько любопытных классификаций храмов, основанных на различных критериях. К примеру, текст Arcanā-navanīta говорит о существовании в мире пяти категорий священных мест: места с самопроявлением божественного (svayam-vyakta); места с образом божества, установленным самими богами (daivika); места с образом божества, установленным мудрецами или святыми людьми (ārṣa); места, которые прославляются в пуранах (paurāṇika); и, наконец, места, где люди построили храмы (mānuṣa) (Rao, 1993: 61). Конечно же, большинство существующих ныне храмов относятся к последней категории, хотя храмы, относящиеся ко второй и третьей категории, тоже весьма многочисленны. Немало храмов, претендующих на статус первых двух категорий.

Вторая довольно распространенная классификация весьма условно группирует индуистские храмы на четыре категории: царские, агамические, деревенские и паломнические. Агамические и царские храмы довольно сходны между собой – и внешне, и ритуалами, и контингентом верующих. Основное отличие между ними состоит в том, что в царских храмах божество является покровителем царской семьи и в сферу его влияния входит не только какая-либо местность, но все царство целиком. В деревенских храмах, которые тесно связаны с локальными культами, ритуалы проводятся небрахманами и нерегулярно. Но в агамических и царских храмах пуджи должны совершаться регулярно и со всей тщательностью. Ритуалистика этих двух типов храмов основана на санскритских агамах. Паломнические храмы представляют собой любопытное слияние храмов деревенских и агамических, и их притягательность основана на вере людей в особую силу данного места и данного культа. В таких храмах богослужения могут совершаться брахманами и небрахманами бок о бок.

Существует еще несколько любопытных точек зрения на классификацию храмов. Например, по мнению Н. В. Раманайи, ошибочной является распространенная точка зрения, согласно которой в Южной Индии существует только один стиль храмов – дравида. В действительности существует два стиля – храмы в честь главных богов индуизма и храмы для деревенских божеств. Последние, в свою очередь, тоже бывают двух видов – в виде хижины-урны и в виде дольменов, и они имеют отношение к заупокойным культам. Помимо этих двух вариантов есть еще один. У племени тода, обитающего на Нилгири, или Голубых горах, есть свои храмы, причем весьма своеобразные, и называются они тирири. По сути, это священный каменный загон для буйволов, круглый в плане, с очень низким входом и с высокой конусообразной крышей, сделанной из сухой травы. Он точно так же скромно обустроен, как, собственно, и само жилище тодов. Н. В. Раманайя полагает, что южноиндийский храм является результатом слияние всех этих вариантов сакральной архитектуры (Ramanayya, 1930: 1).


Пещерные храмы в Бадами, Карнатака


По мнению же М. С. С. Кумарана, храмы можно классифицировать на основании способа их создания: храм можно вырезать прямо в скале, как пещеру; храм можно вырезать в виде монолита; храм можно построить в виде целостной структуры, состоящей из отдельных частей. По крайней мере, с этой позиции он рассматривает храмовую архитектуру в дистрикте Тирунельвели (Тамилнаду), где встречаются все три типа храмов (Kumaran, 1985: 91).

Считается, что наиболее важные индуистские храмы создавались в пещерах в период между 500 и 800 годами нашей  эры, хотя некоторые из них можно отнести даже к IV веку. Дж. Фергюссон и Дж. Берджес приводят перечень из четырнадцати пещерных храмов, указывая при этом их приблизительную датировку. Среди них они называют пещеру Шивы в Айхоле (500–550 гг.), одну пещеру Шивы и две пещеры Вишну в Бадами (550–579 гг.), пещеру Рамешвары в Эллоре (600–650 гг.), монолитный храм Кайласанатхи в Эллоре (725–800 гг.), храмы Махабалипурама (650–700 гг.), а также пещерные храмы на территории Андхры и других южных штатов (Fergusson, Burgess, 1880: 403). Похоже, что в Южной Индии самыми ранними образцами пещерной культовой архитектуры являются храмы из песчаника, построенные ранними Чалукьями (Vidya Kumari, 2015: 4). А вообще пещерные храмы встречаются практически по всей Индии.


Рекомендуем почитать
Кельты анфас и в профиль

Из этой книги читатель узнает, что реальная жизнь кельтских народов не менее интересна, чем мифы, которыми она обросла. А также о том, что настоящие друиды имели очень мало общего с тем образом, который сложился в массовом сознании, что в кельтских монастырях создавались выдающиеся произведения искусства, что кельты — это не один народ, а немалое число племен, объединенных общим названием, и их потомки живут сейчас в разных странах Европы, говорят на разных, хотя и в чем-то похожих языках и вряд ли ощущают свое родство с прародиной, расположенной на территории современных Австрии, Чехии и Словакии…Книга кельтолога Анны Мурадовой, кандидата филологических наук и научного сотрудника Института языкознания РАН, основана на строгих научных фактах, но при этом читается как приключенческий роман.


Обратный перевод

Настоящее издание продолжает публикацию избранных работ А. В. Михайлова, начатую издательством «Языки русской культуры» в 1997 году. Первая книга была составлена из работ, опубликованных при жизни автора; тексты прижизненных публикаций перепечатаны в ней без учета и даже без упоминания других источников.Настоящее издание отражает дальнейшее освоение наследия А. В. Михайлова, в том числе неопубликованной его части, которое стало возможным только при заинтересованном участии вдовы ученого Н. А. Михайловой. Более трети текстов публикуется впервые.


Ванджина и икона: искусство аборигенов Австралии и русская иконопись

Д.и.н. Владимир Рафаилович Кабо — этнограф и историк первобытного общества, первобытной культуры и религии, специалист по истории и культуре аборигенов Австралии.


Поэзия Хильдегарды Бингенской (1098-1179)

Источник: "Памятники средневековой латинской литературы X–XII веков", издательство "Наука", Москва, 1972.


О  некоторых  константах традиционного   русского  сознания

Доклад, прочитанный 6 сентября 1999 года в рамках XX Международного конгресса “Семья” (Москва).


Диалектика судьбы у германцев и древних скандинавов

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.