История философии. Реконструкция истории европейской философии через призму теории познания - [14]

А потому содержащаяся в древневосточных текстах, например, древнеиндийских или древнекитайских, философия едва ли может быть воспринята в качестве таковой европейцем. Для последнего философия — это рационализированная теоретическая система, скрепленная абстрактными понятиями и категориями, восточная же философия — это мышление, как правило, не понятиями, а, если так можно выразиться, абстрактными образами. Примером может служить понятие «пуруьиа» в древнеиндийской философии, которым обозначается высшее божество, «вселенский» человек. Подобно Брахману, понимаемому как атман, слово пуруьиа употребляется для обозначения как божественных, так и человеческих сил и свойств. Так в изречениях Веданты читаем: «Он (пуруша. — И. Ш.) стоит, всё покрывая, имея руки и ноги везде, имея везде рот, голову и глаза, и слыша всё в мире»[44]. В «Ригведе» в «Гимне Пуруше» сообщается: «Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша… Когда разделили пурушу, на сколько частей он был разделен? Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, ноги…? Кто создал пятки пуруши? Кто — мясо? Кто — лодыжки? Кто — красивые пальцы… Кто — части тела, [что] посередине?»[45]. Стало быть, пуруша как бог, высшее божество имеет смутный, можно даже сказать, абстрактный образ, что, безусловно, в голове европейца никак не укладывается и равносильно «круглому квадрату».

Безусловно, такая философия мыслечувствования вполне поддается европейскому разумению, но она остается чуждой его «нутру», ибо для подлинного приобщения к ней необходимо не только «вхождение», «вживание» в культуру Востока, но и рождение в ней. В этом смысле европеец всегда будет отчужден от восточного миропонимания, стиля философствования, равно как и восточному мудрецу никогда не постичь духовный мир европейца. И тот и другой в равной мере могут претендовать на роль философа, ибо каждый из них вкладывает свой смысл в понятие философии.

Исходя из вышесказанного, можно заключить, что факт рождения философии — это был многократный факт ее рождения «почти одновременно» в различных регионах как Востока и Запада, но это был факт рождения не единой по сути и природе философии, а разных философий, сущности и природа которых взаимно исключают друг друга.

Разумеется, эллины получили от древневосточных цивилизаций большой арсенал научных знаний метафизического, математического, астрономического, медицинского характера, который, будучи включенным в контекст античной духовности, претерпел такую сущностную метаморфозу, что как бы был создан заново. Примером этому может служить история математики. Большая часть математических знаний (аксиомы, теоремы, правила исчисления), которыми оперировали греки, как факт были известны уже древневосточным математикам. Но именно греки превратили математику в теоретическую науку благодаря систематическому введению в нее доказательств теорем и правил исчисления, сформулированных впервые на Древнем Востоке. Этим греческая математика принципиально отличается от вавилонской и египетской. Подобную перестройку первооснов претерпела в контексте античной культуры и доисторическая древневосточная метафизика, на почве которой выросла со временем философское умозрение греков, свободное от древневосточного догматизма и кастовости. В этом своем понимании возникновения философии позиция автора этих строк вполне укладывается в русло платоновской традиции.

Переходя к вопросу о том, из чего и как возникает философия, следует сразу заметить, что сам вопрос об источниках философии является многогранным в силу многообразности самих типов источников. Об источниках философии можно говорить, по меньшей мере, в двух аспектах: психологическом и гносеологическом. Что касается психологического аспекта этой проблемы, то, как известно, уже древние греки в лице Платона и Аристотеля отмечали, что философия началась с изумления, удивления. «И теперь и прежде, — подчеркивал Аристотель, — удивление побуждает людей философствовать… Но недоумевающий и удивляющийся считает себя незнающим… Таким образом, начали философствовать, чтобы избавиться от незнания…»¹⁰. Итак, необходимым условием философствования оказывается влечение к преодолению незнания.

Для выяснения существа и природы философии, философского знания более важным представляется гносеологический аспект проблемы генезиса философии. В решении этого вопроса так же существует широкий диапазон мнений, начиная с утверждения, что она «вообще ни из чего не возникала… она зародилась, так сказать, на пустом месте»[46], и, кончая ответом, что философия вообще не возникала, а существовала издавна. Безусловно, это две крайние позиции, между которыми существует «золотая середина», допускающая также ряд мнений. Среди них отечественный историк философии, видный антиковед А. Н. Чанышев (1926-2005) выделял следующие: 1) мифогенную; 2) гносеогенную\ 3) мифогенно-гносеогенную концепции. Сюда я бы добавил еще и религиогенную концепцию, с которой и начну их реконструкцию.

Согласно религиогенной концепции философия проистекает из религиозных воззрений путем перевода их на язык понятий и категорий. Так, известный русский философ С. Н. Трубецкой отмечал, что «философия греков есть лишь особый фазис развития их религиозных идей»