История философии. Реконструкция истории европейской философии через призму теории познания - [13]

Шрифт
Интервал

Как уже неоднократно отмечалось в философской литературе, посвященной проблеме начала философии>1, вопрос о генезисе философии — это вопрос многогранный, многоаспектный, ответ на который конкретизируется в решении следующих частных вопросов: когда, где, из чего и как, почему возникает философия.

Начну с наименее дискутируемого в литературе вопроса: когда?

Можно однозначно утверждать, что большинство исследователей сходятся во мнении, что философия возникла примерно в VII-VI вв. до н. э., в так называемое «осевое время» (К. Ясперс). На этом историческом этапе произошел резкий поворот в духовной истории человечества, в результате которого почти одновременно в течение нескольких столетий в различных регионах независимо друг от друга зародилась философская мысль: в Китае в это время жили и мыслили Конфуций, Лао-цзы, Мо-цзы, Чжуан- цзы, Ле-цзы, в Индии возникли Упанишады, в Иране появился зороастризм, в Древней Греции творили великие досократики в лице Парменида, Гераклита и др.

Сам факт того, что философия зародилась «почти одновременно» в различных регионах отнюдь не снимает актуальность вопроса о том, где впервые возникает философия как наиболее дискутируемом в литературе. Все многообразие мнений по данному вопросу может быть сгруппировано в следующие три основные традиции: 1) европоцентристская, 2) ориентальная (восточноцентриссткая), 3) синтетическая (платоновская).

Согласно первой традиции считается, что философия родилась впервые в Древней Греции, ибо именно здесь впервые сложились все условия для ее возникновения, в частности, главное из них — свобода духа. С этой точки зрения на Востоке, где царил тотальный деспотизм, не допускавший никакой свободы, в том числе и свободы мысли, философия никак не могла зародиться. Этой позиции придерживается большинство видных европейских философов и в первую очередь Г. Гегель, в работах которого наиболее полно и аргументированно представлена европоцентристская точка зрения. По словам Гегеля, «вследствие… общей связи политической свободы со свободой мысли философия выступает в истории лишь там и постольку, где и поскольку образуется свободный государственный строй»[38]. Для философствования, по мнению Гегеля, дух должен расстаться с природой. Восток же так и не смог преодолеть ступень единства духа с природой, это удалось только древним грекам; «философия поэтому начинается лишь в греческом мире»[39]. И далее: «Философия в собственном смысле начинается на (Западе. Лишь на Западе восходит свобода самосознания»[40].

Еще более категоричен в своих европоцентристских рассуждениях классик историко-философской науки, глава Баденской школы неокантианства В. Виндельбанд: «Греческая философия вырастает на почве замкнутой в себе национальной культуры, она есть чистый продукт греческого духа»[41].

Сторонников второй — ориентальной (восточноцентристской) — традиции сегодня значительное меньшинство и, как правило, ей следовали отдельные видные европейские философы, напрцмер, А. Шопенгауэр, Фр. Ницше и др[42]. Ее приверженцы считают, что философия зародилась на Востоке задолго до возникновения ее на Западе, а потому древним грекам осталось только ее позаимствовать, перенести на европейскую почву.

Мне представляется, что и та, и другая традиции — это две крайности, которые как раз преодолеваются в третьей — синтетической. Она берет свое начало у великого древнегреческого мыслителя Платона, суть которой он выразил лаконично и точно в следующих словах: «эллины доводят до совершенства всё то, что они получают от варваров»[43]. Этой фразой Платон, видимо, хотел провести мысль о том, что фйлософия изначально зародилась на Востоке, а греки ее не просто позаимствовали, но так существенно переработали, что как бы создали ее заново. А это значит, что древневосточная философская мысль ничего общего не имеет с европейской, колыбелью которой явилась Древняя Греция.

В отношении каждой из этих традиций можно выдвинуть целый ряд аргументов и контраргументов. Так, в пользу ориентальной традиции говорит тот факт, что, как сообщает античная доксография, первые греческие философы (Фалес, Пифагор и др.) получили научные и философские знания во время своих длительных путешествий по Востоку. Фалес, как известно, совершил путешествие в Египет, Пифагор — в Сирию, Египет, Вавилон. Контраргументом может служить следующее обстоятельство. Хотя восточные влияния на раннюю греческую мысль сегодня считаются уже бесспорными, всё же такого рода отдельные спонтанные связи между Востоком и Западом, которые имели место в досократовской Греции, вряд ли могли послужить необходимым условием рождения философии у эллинов. Как известно, активный диалог между Востоком и Западом, взаимное проникновение двух культур начались только в эпоху эллинизма, во время походов Александра Македонского на Восток. Для. греческой философии — это была эпоха перехода от ее расцвета к закату и упадку.

Если к вопросу о месте рождения философии подойти с более общих позиций, прежде всего с позиции культурологической, то очевидно, что диалог между Востоком и Западом в принципе невозможен, ибо западная и восточная культуры фундированы на совершенно разных основаниях: европейская — это культура разума, рациональная культура, в то время как восточная — культура особой чувственности, граничащей с мистикой. Именно это и обусловливает существование на Востоке и Западе двух различных типов философий, спрсобов философствования: западная философия — это рациональная по своей природе философия, в то время как восточная — это мыслечувствование, которое логически не выразимо и не может стать мыслью «другого».


Рекомендуем почитать
Недолговечная вечность: философия долголетия

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.


Философия энтропии. Негэнтропийная перспектива

В сегодняшнем мире, склонном к саморазрушению на многих уровнях, книга «Философия энтропии» является очень актуальной. Феномен энтропии в ней рассматривается в самых разнообразных значениях, широко интерпретируется в философском, научном, социальном, поэтическом и во многих других смыслах. Автор предлагает обратиться к онтологическим, организационно-техническим, эпистемологическим и прочим негэнтропийным созидательным потенциалам, указывая на их трансцендентный источник. Книга будет полезной как для ученых, так и для студентов.


Minima philologica. 95 тезисов о филологии; За филологию

Вернер Хамахер (1948–2017) – один из известнейших философов и филологов Германии, основатель Института сравнительного литературоведения в Университете имени Гете во Франкфурте-на-Майне. Его часто относят к кругу таких мыслителей, как Жак Деррида, Жан-Люк Нанси и Джорджо Агамбен. Вернер Хамахер – самый значимый постструктуралистский философ, когда-либо писавший по-немецки. Кроме того, он – формообразующий автор в американской и немецкой германистике и философии культуры; ему принадлежат широко известные и проницательные комментарии к текстам Вальтера Беньямина и влиятельные работы о Канте, Гегеле, Клейсте, Целане и других.


Высочайшая бедность. Монашеские правила и форма жизни

Что такое правило, если оно как будто без остатка сливается с жизнью? И чем является человеческая жизнь, если в каждом ее жесте, в каждом слове, в каждом молчании она не может быть отличенной от правила? Именно на эти вопросы новая книга Агамбена стремится дать ответ с помощью увлеченного перепрочтения того захватывающего и бездонного феномена, который представляет собой западное монашество от Пахомия до Святого Франциска. Хотя книга детально реконструирует жизнь монахов с ее навязчивым вниманием к отсчитыванию времени и к правилу, к аскетическим техникам и литургии, тезис Агамбена тем не менее состоит в том, что подлинная новизна монашества не в смешении жизни и нормы, но в открытии нового измерения, в котором, возможно, впервые «жизнь» как таковая утверждается в своей автономии, а притязание на «высочайшую бедность» и «пользование» бросает праву вызов, с каковым нашему времени еще придется встретиться лицом к лицу.В формате a4.pdf сохранен издательский макет.


Искусство феноменологии

Верно ли, что речь, обращенная к другому – рассказ о себе, исповедь, обещание и прощение, – может преобразить человека? Как и когда из безличных социальных и смысловых структур возникает субъект, способный взять на себя ответственность? Можно ли представить себе радикальную трансформацию субъекта не только перед лицом другого человека, но и перед лицом искусства или в работе философа? Книга А. В. Ямпольской «Искусство феноменологии» приглашает читателей к диалогу с мыслителями, художниками и поэтами – Деррида, Кандинским, Арендт, Шкловским, Рикером, Данте – и конечно же с Эдмундом Гуссерлем.


Полное собрание сочинений. Том 45. Март 1922 ~ март 1923

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.