История церкви, рассказанная просто и понятно - [13]
Христианство I века было духовным взрывом. Церковь, воспламененная пришествием Иисуса Христа, устремилась по всем направлениям – и географически, и социально. II и III века проложили русло для этой стремительной полноводной реки.
Для Церкви то была важная эпоха: она позволила христианству соотнестись со временем, заложила планы долгого пути и придала христианской вере облик на много поколений.
Сегодня, в соответствии с апостольским Символом веры, мы исповедуем «святую соборную Церковь». Именно это и дала нам та эпоха: «соборное», или «кафолическое», христианство. То была не просто организация. То было духовное видение, убеждение в том, что все христиане должны быть единым целым.
Иисус поручил апостолам идти во все страны света, а Павел положил жизнь на то, чтобы открыть Церкви дверь к язычникам. В какой-то мере кафолическое христианство поистине было развитием замыслов Иисуса и усилий Павла.
Веком кафолического христианства мы называем период с 70 по 312 год, от смерти апостолов до воцарения христианских императоров. В это время в христианской истории господствует мысль о соборности.
Хотя вселенский характер христианства – повсеместная идея в Новом Завете, термин кафолический там не появляется ни разу. Видимо, впервые его использовал Игнатий, епископ Антиохии, в начале II века. Он говорил о «кафолической Церкви» так: «Где Иисус Христос, там кафолическая Церковь». К концу II столетия термин прочно вошел в жизнь Церкви и был призван отразить то, что она была и вселенской – в отличие от местных общин, и ортодоксальной – в отличие от еретических группировок.
В дальнейшем в этой главе мы ближе рассмотрим ортодоксальный характер раннего христианства, но уже сейчас должны спросить: как разрозненные общины апостольских времен стали кафолическим христианством?
Любой ответ, притязающий на истинность, призывает вкратце очертить и географическое распространение христианства, и своеобразную картину его социального успеха. И, возможно, неплохо бы устроить экспресс-тур по миру ранних христиан и иже с ними… Скажем, давайте просто представим, что проглядываем недавно найденный семейный фотоальбом.
Был ли чудом рост христианства?
Библия говорит, что чудеса сопровождали рост христианства и содействовали ему. Но значит ли это, что был чудесен сам по себе темп этого роста? Некоторые теоретики наших дней, тот же Родни Старк, склонны считать, что численность христиан возрастала устойчиво и неуклонно, примерно как у мормонов в современной Америке, – а сильнейшую экспансию христианство претерпело только в последние пятьдесят лет.
Мы видели: начавшись как крошечная ветвь иудаизма, по прошествии трех веков христианство снискало благосклонность владык Римской империи и в конце концов стало ее официальной религией. Новую веру целенаправленно силились уничтожить, но она выжила и возросла. Ко времени правления Константина I (312–337), первого христианского императора, церкви возникли в каждом главном городе империи и в таких отдаленных друг от друга местах, как Британия, Персия и Карфаген.
Как это случилось? Где именно распространилось христианство, и почему это произошло столь стремительно?
Апостол Павел писал к христианам Рима: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению… во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим 1:16). И, кажется, именно с иудеев и лучше всего начать наш экспресс-тур, посвященный распространению раннего христианства.
Потомков Авраама в Римской империи было много: некоторые авторитетные источники называют цифру в 7 % от общего числа подданных. Иудеи всегда привлекали внимание соседей-неиудеев – из-за своих радикально иных верований. По той же причине иудеев отвергали. В трудные времена многие язычники – греки и римляне – обретали в учениях синагоги обильный источник пленительной мудрости. В другие времена они уже не были так в этом уверены.
Порой язычники проходили обряд обрезания и становились частью иудейского народа. Впрочем, большинство их оставалось в категории боящихся Бога, – и они лишь с интересом следили за богослужениями в синагогах.
И эта группа с наибольшей горячностью откликнулась на евангельскую проповедь. Когда христианские проповедники ясно разъяснили людям, что без всякого ритуала обрезания – который считали унизительным и отвратительным и римляне, и греки, – они могли получить все, что предлагал иудаизм, и даже больше, им было несложно сделать еще один шаг вперед и принять Иисуса как Христа.
Вот именно из-за наличия этой подготовленной элиты и невозможно сравнивать проповеди Евангелия в апостольский век и в любую другую эпоху. Большинство «боящихся Бога» хорошо знали Новый Завет, понимали его теологические идеи и принимали его моральные ценности. В истории христианства было не так много миссионерских движений, которым бы так повезло с добрым полем для жатвы, – а может быть, таких «счастливчиков» больше и не найти.
Эта готовность принять евангельскую весть также помогает объяснить, почему христианство воспринималось в терминах кафоличности. Подобно иудеям и их синагогам, христиане имели свои места для собраний. Но с самого начала они воспринимали себя как верных Израиля, братство верующих по всему миру.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.