Ислам - [4]

В средние века успехи и достижения арабской культуры оказали воздействие на многие страны, в числе которых были и культурные центры средневековой Европы. Это проявилось, в частности, в математике (арабскими мы называем заимствованные арабами из Индии цифры, которыми и поныне пользуемся), в химии, в философии.

Через мусульманскую Испанию (Кордовский халифат), бывшую в VIII–XII веках видным центром развития арабо-исламской культуры, европейские университеты знакомились с работами таких видных мыслителей, как Авиценна, Аверроэс, аль-Газали. Например, комментарии Аверроэса в связи с проблемой толкования наследия Аристотеля вызывали живейшие споры среди самых известных философов и богословов Европы, таких как Альберт Великий, Сигер Брабантский, Фома Аквинский.

Позже, в связи с распадом Кордовского халифата в 1008 году в Испании и общим упадком арабской государственности, уровень развития арабской культуры, ее влияние на другие народы стали падать. Однако то, что вошло в ислам, превратилось со временем в фактически неотъемлемый его элемент, став обязательным религиозно-культурным компонентом во всех, даже самых отдаленных районах, куда проникал ислам.

Пережив эпоху внешних вторжений – тюрков, монголов, воинов Тимура, – мир ислама на рубеже XV–XVI веков далеко ушел от первоначального политического единства времен халифата. В XVI веке большая часть его территории оказалась под властью Османской империи. Самостоятельным сильным государством стал сефевидский Иран, центр шиитского ислама. Третьей крупной исламской империей была Индия Великих Моголов. В каждой из этих империй ислам существовал как самостоятельная политическая сила, приспосабливающаяся к обстоятельствам. В Индии это был поиск форм сосуществования с индуизмом[1], в Иране – процесс дальнейшего становления шиизма как оппозиционного направления в исламе. В империи Османов, включившей в себя почти все арабские земли и народы, традиции халифата были наиболее прочны – только функции халифа перешли к турецкому султану, ставшему повелителем правоверных.

Последующая трансформация ислама в каждом из упомянутых регионов (в XVII–XIX веках, как упоминалось выше, к ним прибавился еще один – Голландская Индия, Индонезия) шла своим путем. Кроме того, важно учесть, что после эпохи Великих географических открытий, Ренессанса и начала буржуазного развития и колониальной экспансии европейских держав общая ситуация в мире резко изменилась. Под нажимом Европы с ее капиталистическими потенциями традиционный Восток начал подвергаться глубокой, коренной ломке, затронувшей также и его религии. И хотя религий эта ломка коснулась в наименьшей степени, этого было вполне достаточно для того, чтобы уже в XIX веке весь мир ислама, в лице, прежде всего, его духовных вождей, культурных лидеров, остро ощутил, что необходимы изменения – в противном случае религии и связанной с ней культурной традиции грозит катастрофа.

Началась эпоха реформ и трансформации ислама, сложная и противоречивая, с различными поступательными и реверсивными движениями, под знаком которых ислам живет и в наши дни. Первым серьезным реформационным движением в исламе стал ваххабизм, направивший свой основной удар на рубеже XVIII–XIX веков против отклонений от чистоты первоначального ислама.

ТЕЧЕНИЯ В ИСЛАМЕ ИСТОРИЯ РАСКОЛОВ И СЕКТ

Несмотря на то, что ислам сплачивал народы и государства на основе религии, он не мог уничтожить экономические и национальные противоречия. К тому же никакая религия не может постоянно сохранять свой первоначальный облик. Начал трансформироваться и ислам. Стали появляться новые пророки, каждый из них говорил, что он вновь пришедший Мухаммед. В некоторых регионах такие «пророки» получали поддержку (так возникали секты бабистов, бехаистов). Такое положение дел в мусульманской религии нашло отражение в расколах и разнообразных сектах.

Хариджизм

Самая ранняя в истории ислама религиозно-политическая группировка – хариджиты – образовалась в ходе борьбы за власть в халифате между сторонниками Али и Муавии. Хариджиты считали несправедливой наследственную власть в халифате, поскольку она закрепляет неравенство в мусульманской общине и выдвигает халифа не по личным достоинствам, а по кровному родству; поэтому глава государства, он же духовный руководитель (имам), должен избираться самими мусульманами. Верховный пост халифа вправе занять каждый мусульманин, независимо от его происхождения и цвета кожи. Ни он сам, ни его власть не имеют священного статуса; община его выбирает, община же может его сместить, а если избранный халиф окажется недостойным доверия, станет тираном или предаст интересы общины ради своих личных интересов, то он может быть предан суду или даже казнен. Непременными же условиями правомочности претендента они считали следование Корану и Сунне, справедливое обхождение с людьми и способность с оружием в руках выступить против правителя-тирана.

Суверенная власть, согласно их учению, принадлежит мусульманской общине, а имам-халиф является лишь уполномоченным общины, военным вождем и защитником ее интересов. В вопросах религии хариджиты были поборниками «чистоты» ислама и отличались строгим исполнением религиозных предписаний. Исходя из положения, что истинная вера определяется действием, хариджиты считали, что совершившие «тяжкие» грехи и искренне не раскаявшиеся в этом становятся вероотступниками, с которыми необходимо вести «священную войну». Убийство вероотступников было религиозным принципом хариджитов, а джихад (борьба в защиту и за распространение ислама) считался одним из столпов веры. Они также порицали роскошь, считали 12-ю суру Корана Йусуф подложной, так как ее смысл был далек от вероучения, отвергали разраставшийся культ святых и паломничество к местным святыням, хотя и признавали посещение святынь Мекки. Хариджиты участвовали во многих крупных восстаниях и мятежах, потрясавших халифат, и своим фанатизмом и непримиримостью вызывали беспощадное отношение к себе со стороны халифской власти, в результате чего движение было почти полностью уничтожено к концу IX века. Среди множества хариджитских общин лишь наиболее «умеренная» община