Ислам. Философия, религия, культура. Часть 1. Теолого-философская мысль - [10]
Мутазилиты по преимуществу выражали идеологию просвещенных кругов средних слоев городского населения. Они выступали в качестве одной из оппозиционных Омейядам религиозно-политических партий. Вместе с тем симпатии к шиитам во многом обусловили их отрицательное отношение и к Аббасидам. Мутазилиты поддерживали шиитского претендента на халифатский престол ан-Нафса аз-Закиййу и участвовали в восстании 762 г. против аббасидского халифа аль-Мансура. Но при Харуне ар-Рашиде (789–802), а позже при аль-Мамуне и двух его ближайших преемниках аль-Мутасыме и аль-Васике (813–847), они пользовались заметным влиянием на государственном уровне. Некоторые из них занимали ответственные посты, а тезис о сотворенности Корана, общий для мутазилитов и джахмитов, порой служил критерием лояльности теологов к существующему режиму. Однако при аль-Мутаваккиле (847–861) мутазилиты стали подвергаться гонениям. Их идеологические позиции в государстве, особенно в столице г. Багдаде, были заметно подорваны, хотя они сохраняли определенное влияние за пределами Ирака.
Наряду с первоначальной, басрийской школой в IX–X вв. процветала и другая мутазилитская школа – багдадская. Среди видных представителей басрийской школы были Муаммар ибн Аббад (ум. 830), аль-Алляф (ум. ок. 840), ан-Наззам (ум. 835–36 или 845), аль-Джахиз (ум. 868–69), Абу-Али аль-Джуббаи (ум. 915) и его сын Абу-Хашим (ум. 933), Абу-ль-Хусайн аль-Басри (ум. 1044).
Багдадская школа, основанная Бишром ибн аль-Мутамиром (ум. 825), отличалась в целом своими симпатиями к сторонникам халифа Али и меньшим элитаризмом. К ней принадлежали Сумама ибн аль-Ашрас (ум. ок. 828), аль-Мурдар (ум. 840), Ахмад ибн АбуДуад (ум. 854), аль-Хаййат (IX в.) и аль-Каби (аль-Бальхи, ум. 929 или 931).
Ближе к басритам стоял Абдальджаббар (ум. 1024–25), верховный судья-кады г. Рей (близ современного Тегерана), с деятельностью которого связано возрождение мутазилизма при Буидах (945–1055). В XII–XIII вв. мутазилитское учение было широко распространено в Хорезме. Но после монгольских завоеваний влияние мутазилитов в суннитских кругах Ирана и других восточных регионах мусульманского мира фактически исчезло. Теология же шиитов, особенно зайдитов, с самого начала формировалась в тесной связи с мутазилизмом. К мутазилитскому рационализму и либертарианизму обращаются некоторые суннитские реформаторы Нового и Новейшего времени.
2.3. Ашаризм и матуридизм
В качестве ведущих школ калама, признанных в суннитском исламе, после X в. утвердились ашаризм и матуридизм, которые возникли почти одновременно в Ираке и Маверранахре (Средняя Азия) соответственно.
Основоположником и эпонимом ашаритской школы является Абу-ль-Хасан аль-Ашари (ум. 935), ученик мутазилита Абу-Али аль-Джуббаи, порвавший с мутазилизмом и развивавший калам в более приемлемой для теологов-традиционалистов форме. Значительную роль в формировании ашаритской теологии играли также аль-Бакылляни (ум. 1013), аль-Исфараини (ум. 1027) и аль-Джувайни (ум. 1085). Среди видных ашаритов XI–XII вв. были также знаменитый доксограф аш-Шахрастани (ум. 1153) и крупнейший мыслитель ислама аль-Газали (ум. 1111), более известный как идеолог суфизма.
Матуридизм связан с именем Абу-Мансура аль-Матуриди (ум. 944), доктрину которого развивали его непосредственные ученики аль-Хаким ас-Самарканди, ар-Рустугфани, аль-Баздави и Абу-ль-Ляйс аль-Бухари. Более серьезный вклад в эволюцию богословских идей этой школы внесли Абу-ль-Муин ан-Насафи (ум. 1114), Умар ан-Насафи (ум. 1142) и ас-Сабуни (ум. 1185).
Ориентация на позицию, срединную между наличными крайностями, характерна, как увидим ниже, для ашаритско-матуридитского подхода к решению всех спорных теологических проблем – об антропоморфных описаниях Бога, о лицезрении Бога, о соотношении Божьей сущности и Его атрибутов, об извечности Корана (как слова Божьего) или его возникновении во времени, о предопределении и свободе и др. Прежде всего, это была срединная позиция между мутазилитами и их оппонентами. И если таковую занимали ашариты, то матуридитская позиция часто выступала срединной уже между ашаритской и мутазилитской.
Учение ашаритов находило сторонников среди приверженцев шафиитского толка права (фикха), отчасти и маликитского. Его придерживалось и значительное число суфиев. Матуридизм больше всего распространялся среди ханафитов. Но к ашаритско-матуридитскому рационализму враждебно относились ханбалиты и прочие традиционалисты.
Многие теологические вопросы различно решались ашаритами и матуридитами. Классические перечни с расхождениями между ними насчитывают от 13 до 73 спорных положений. Но почти по любому из этих тезисов среди представителей одной школы фигурируют те, кто склонялся к суждению другой школы. Более того, все означенные разногласия полагаются второстепенными, так что в суннитском исламе обе школы утвердились как одинаково ортодоксальные.
2.4. Систематический калам
На мутазилитском этапе выкристаллизовалась каламская проблематика. В X–XII вв. мыслители ашаритско-матуридитской ориентации сформулировали ортодоксальную, суннитскую версию каламской теологии. Постформативный период в истории калама ознаменован прежде всего объединением калама с мусульманским аристотелизмом (фальсафой) и появлением систематических произведений, своего рода аналогов теолого-философских «сумм» на христианском Западе.
Ни одно из мифических существ не является столь же обычным для дальневосточного искусства и литературы, как дракон. В Книге первой систематически приведены самые интересные цитаты относительно драконов в Китае, выбранные из колоссального количества отрывков из китайской литературы с упоминанием этого божественного животного от древнейших времен до современной эпохи. Книга II говорит о драконе в Японии в свете фактов, приведенных во Введении и Книге I.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.