Искариот (Ἰσκαριώθ): «Тот, кто видел знамение» (יסקר(י)אות/(א)סקר(י)אות, (’i)sqar(î)’ôṯ/yisqar(î)’ôṯ)? - [4]
Знамение для иудеев было важнейшим подтверждением истинности миссии пророка, а также сотерологической, мессианской фигуры. Об этом говорят и многие пассажи в Евангелиях. Особую значимость играло «знамение с неба (σημεῖον ἐκ τοῦ οὐρανοῦ)» (напр.: Мф 16:1, 24:30, Лк 11:16, 21:11), «знамения в солнце, и луне, и звёздах (σημεῖα ἐν ἡλίῳ καὶ σελήνῃ καί ἄστροις) (Лк 21:25; ср., напр.: Деян 2:19; Откр, гл. 12). Цитата из Евангелия от Матфея: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения (σημεῖα μεγάλα) … скажут вам: “Вот, (Он) в пустыне…”» (24:24–26; ср.: Мк 13:21–22) может быть сопоставлена с сообщением иудейского историка Иосифа Флавия («Иудейские древности», II, 259) о том, что те, кто «стремились к восстанию (против Рима. — И. Т.) и коренным переменам, подталкивали народ к безумствам, выводили его в пустыню (т. е. Иудейскую пустыню. — И. Т.), уверяя, что Бог явит им там знамения освобождения (σημεῖα εʼλευθερίας)» (cр. также, напр., Деян 21:38 и «Иудейскую войну» Иосифа Флавия, II, 261 и сл.).
Процитированные в эпиграфе к данной статье пассажи Ин 2:23; 4:48; 6:2, 14, 30 (см. также: 6:26; ср., напр.: Лк 19:37) сообщают о тех, кто «видели видения» (ἐθεώρους τὰ σημεῖα; Ин 6:2) и «уверовали» через это в миссию Иисуса. Использованные здесь глаголы θεωρέω и ὁράω коррелируют с סקר , sāqar/s>eqar, «видеть», а σημεῖον (мн. ч. σημεῖα) — с א(ו)ת , ’ōṯ/’ôṯ, «знамение». Можно допустить, что одним из таких «увидевших знамение» и «уверовавших» в Иисуса как Христа, вероятно, и был Иуда, ставший вследствие этого его учеником и получившим прозвище «Искариот», т. е. «видевший/узревший знамение». Употребление глагола סקר, sāqar/s>eqar в данном прозвище, возможно, обусловлено небесным характером знамения; отметим, что от данного глагола образовано засвидетельствованное в еврейском палестинском арамейском существительное סקור, sāqôr, «астроном» [10, с. 387] (ср. в данной связи фрагмент 57:15–26 из апокрифического гностического Евангелия Иуды Искариота: «“Подними твои глаза и посмотри на облако и свет внутри него, и звёзды, окружающие его. Путеводная звезда — это твоя звезда”. Иуда поднял свои глаза и увидел светящееся облако, и он вошёл в него. Стоявшие на земле услышали голос, исходящий из облака…»; относительно данного произведения см., напр.: [5]).
С другой стороны, как было отмечено выше, прозвище «Искариот» могло перейти к Иуде от отца — ср. Ин 6:71, 13:2, 26: «Иуда, (сын) Симона Искариота». Из сообщений Иосифа Флавия мы знаем о бурных временах в Иудее, наступивших после смерти царя Ирода, многочисленных восстаниях и т. п. В тот период в стране появлялись харизматические вожди, в одно из «знамений» которых и мог уверовать Симон, отец Иуды.
А вот Евангелист Лука рассказывает нам о праведном жителе Иерусалима Симоне, который в младенце Иисусе (евр. «спасение») «увидел спасение» (2:30) и в свете пророчества Исайи 7:14 о «знамении» (אות, ’ôṯ) Израилю в виде рождения Еммануила (ср.: Матф 1:23 и Лк 1:31) истолковал как «знамение» (σημεῖον) его будущую миссию в целом (2:34).
P. S. Если всё же прозвище «Искариот» несёт негативное содержание, то оно могло восходить к еврейско-арамейскому глаголу שקר, šāqar/š>eqar («лгать», «обманывать», «клеветать», sc. «нарушать (договор и т. п.)», «предавать» (это значение засвидетельствовано в самаритянском арамейском [11, с. 929]) и тому же существительному א(ו)ת, ’ōṯ/’ôṯ: «Искариот» — это «тот, кто оклеветал / resp. предал знамение» (см. также наше замечание в: [1, с. 163, пр. 259]), т. е. мог выступить лжесвидетелем в отношении Иисуса (ср.: Мф 26:59 и сл.; Мк 14:55 и сл.). В Ин 6:70 сам Иисус называет Иуду διάβολος, что может интерпретироваться как «клеветник», «обвинитель». (Ср. фигуру «Человека лжи» (’îš hak-kāzāḇ) из Кумрана, выступившего предателем по отношению к Учителю праведности Кумранской общины [cр., напр.: 1, с. 129–131].)
1. Тантлевский И. Р. Загадки рукописей Мёртвого моря: история и учение общины Кумрана. — СПб.: Издательство РХГА, 2011 (репринт: 2012).
2. Cotton H. et al. (eds.). Corpus Inscriptionum Iudaeae / Palaestinae. — Vol. 1: Jerusalem. — Part 1: 1–704. — Berlin: Walter de Gruyter, 2010.
3. Dalman G. The Words of Jesus / Trans. D. M. Kay. — Edinburgh: T&T Clark, 1909.
4. Dacy M. The Fallen Angels in the Book of 1 Enoch Reconsidered // Henoch 33. — 2011. — N 1. — P. 31–37.
5. Kasser R., Meyer M., Wurst G., with Ehrman B. D. (eds.). The Gospel of Judas. 2nd ed. — Washington, DC: National Geographic Society, 2008.
6. Klassen W. Judas Iscariot / Anchor Bible Dictionary. — New York: Doubleday. 1992. — Vol. 3. — P. 1091–1096.
7. Rollston C. A. Epigraphic Notes on the Ossuary of Mariam, Daughter of Yeshua: Limning the Broad Tableau // Israel Exploration Journal 62. — 2012. — N 2. — P. 233–243.
8. Smith P. A Compendious Syriac Dictionary. — Oxford: Clarendon Press, 1903.
9. Sokoloff M. A Dictionary of Jewish Babylonian Aramaic of the Talmudic and Geonic Periods. — Ramat Gan: Bar Ilan University Press; Baltimore; London: Johns Hopkins University Press, 2002.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.