Ирландские саги - [8]

IV

Религиозные и магические верования занимали огромное место в частной и общественной жизни древних ирландцев. Они отличались большой сложностью. На ряду с необозримым пантеоном божеств, среди которых можно различить несколько последовательных напластований, существовала очень развитая вера во всевозможных духов, населяющих землю, воду и воздух. Было, без сомнения, и почитание духов предков, хотя в литературных памятниках оно почти нигде не проступает. Вся жизнь представлялась проникнутой действием сверхъестественных сил и колдовством.

Религиозно-мифологический элемент играет своеобразную роль в ирландских сагах. Как всякий архаический эпос, они вначале, несомненно, были густо насыщены им. Но так как принятие ими окончательной (письменной) формы совершилось уже в христианскую эпоху, то этот языческий элемент оказался в них сильно редуцированным. Однако, сокращенный и затушеванный, он отнюдь не был в них совершенно искоренен. Еще долго после официального введения христианства в народе держалось двоеверие. Да и само ирландское духовенство проявило в этом отношении гораздо большую терпимость, чем духовенство в других странах[6]. Удар пришелся главным образом по пантеону верховных богов. Что же касается веры в духов, то она сохранила в сагах свое прежнее место. Более того, она даже расширилась против прежнего. Именно, большинство богов, утратив право на существование в своей «почетной» форме, не умерло, но перешло в низший разряд — в разряд духов: последних, как известно, христианская церковь терпела, отождествляя их с «дьяволами».

Таким-то образом, высший класс древних ирландских богов, боги из племени богини Данан (соответствующие «олимпийским» богам эллинов или «асам» и «ванам» — светлым богам скандинавов) превратились в племя полубогов — сидов (aes side). Представление об их местопребывании двоится. Они не то обитают на чудесном острове (или островах), где-то далеко за морем, не то под землею в холмах Ирландии. Они малы ростом и прекрасны собою, вечно молоды и превосходят людей силой и мудростью, будучи во всем остальном им подобны. Они владеют великими сокровищами и проводят жизнь в пирах и играх, в любви и весельи; они кротки и великодушны, но иногда ведут войну с племенами иных духов. Бессмертны они или только обладают даром долголетия — трудно установить. Повидимому, они не знают естественной смерти, но могут погибать в бою (как, например, родичи Син в саге Смерть Муйрхертаха). Однако возможно, что и в этом случае смерть их не окончательная и что за нею вскоре следует возрождение в новом или в прежнем облике. Им присуща также способность менять свою наружность или становиться совсем невидимыми (см. Исчезновение Кондлы). Часто они покидают свое обиталище и вмешиваются в жизнь людей: помогают им, вступают с ними в любовные связи, порою заманивают их в свои волшебные холмы и там иногда потешаются над ними, но обычно отпускают, одарив богатствами и мудрыми советами (см. Приключения Кормака). Иногда, однако, для устройства своих дел они сами прибегают к помощи смертных (см. Болезнь Кухулина). Мстительными и жестокими они становятся лишь тогда, когда люди сами причиняют им зло (Син в саге Смерть Муйрхертаха). В общем сиды весьма похожи на фей, что вполне понятно, ибо образ средневековых фей возник именно из мира кельтских мифических представлений. Главное различие между ними — в том, что сиды бывают обоего пола, и случаи обольщения женщины сидом столь же обычны в этих сказаниях, как и обольщение смертного героя — сидой.

Рядом с сидами мы все же находим в сагах кое-какие образы старых, «классических» богов. Из числа светлых богов — «племени богини Данан» — назовем, как наиболее часто встречающихся, следующих. Это прежде всего Луг — бог света, а также всех искусств и ремесел, отец Кухулина (весьма древнее, общекельтское божество, имя которого содержится в галльском названии города Лиона, древнего Lugu-dunum — «твердыня Луга»). Далее, Огме — бог мудрости, красноречия и письменности, столь же древний и общекельтский, как и Луг; от его имени происходит будто бы название огама — дохристианского, рунического алфавита ирландцев, в котором буквы определялись числом и направлением нарезок на куске дерева. Мананнан и отец его Лер были божествами моря. (Второй из них, очеловеченный, превратился под конец в короля Лира старых британских хроник). Бог Мидер, лишенный определенных функций, известен своим даром превращений и любовью к смертным женщинам (см. Любовь к Этайн). Из многочисленных божеств войны (которые все — женского пола) назовем Морриган, упоминаемую в саге о смерти Кухулина. Кроме этих «светлых» божеств, мы находим в сагах и «темных» богов (напоминающих эллинских титанов или скандинавских «йотунов»): это — зловещие и вредоносные фоморы (fomóre), живущие в мрачной обители, где-то на севере, за морем. Наконец, встречаются следы и самого древнего, общекельтского поклонения стихиям и небесным светилам (например, в клятве Кухулина в саге Бой Кухулина с Фердиадом).

Особой формой близости между людьми и богами являются земные воплощения последних. Зачатие земною женщиною сына от божественного отца — обычный мотив в мифологии всех народов. Но в ирландских (и вообще кельтских) представлениях характерно то, что рождающийся таким образом сын есть