Христианство: век за веком. Очерки по истории христианской Церкви - [148]

В России паломничество появилось вместе с принятием христианства. Известно, что уже в XI веке русские люди совершали полные тягот и опасностей путешествия ко Гробу Господню. С тех пор установилась прочная связь Руси со Святой Землей, и связь эта, по словам историка, была «чисто народной, шедшей из самых глубинных недр его, превратившись в важную и глубоко почитаемую традицию русского Православия». Паломничество никогда не было обязательным, его не требовала ни Церковь, ни общественное мнение, это не было и чем-то выдающимся. Каждый православный просто считал своим долгом хотя бы раз в жизни прикоснуться к великой святыне, чтобы очистить и напитать свой внутренний храм, получить силы для духовной жизни. И не было деревни или села на Руси, из которых не ходил бы кто-нибудь на богомолье в Иерусалим. Паломническая традиция захватывала и высшее сословие русского общества. Известны паломнические поездки русских князей и княгинь ко Гробу Господню. Среди посетивших Святую Землю были и известные русские писатели Николай Гоголь, Петр Вяземский, Андрей Муравьев и другие.

За всю историю Русской Церкви паломническая традиция приостанавливалась дважды: первый раз в XIII веке в результате монгольского нашествия, и второй – в XX веке в советский период ее истории. Однако своего расцвета паломническая традиция достигает в веке XIX. В этом немалую роль сыграло создание в 1882 году по инициативе русского государя Императорского православного палестинского общества. Основными задачами общества стали поддержка православного русского паломничества на Святую Землю, сотрудничество со странами Ближнего Востока, научная и просветительская работа. В то же время обществом были открыты около ста школ в Сирии, Ливане и Палестине, преподавание в которых велось на арабском языке. К концу столетия в большинстве епархий Русской Православной Церкви были открыты отделения Палестинскского общества, а число паломников возросло в несколько десятков раз. К 1914 году паломничество становится религиозно-нравственным порывом всего русского народа. Из России ежегодно отправлялось во Святой Град до 70 тысяч паломников.

В Иерусалиме на огромном участке земли для русских паломников был построен огороженный стеной город «аль-Москобийа», или «Московия», со своей автономной инфраструктурой. Из-за огромного количества русских богомольцев городские власти Иерусалима приняли решение пробить в стенах Старого города «Новые», или «Русские», ворота, после чего была упразднена многовековая практика запирания дверей Старого города. Благодаря Палестинскому обществу в конце XIX столетия была отменена необходимость получения турецкого паспорта для русских паломников, что существенно облегчало их приезд в Святую Землю. Тогда же возникло новое наднациональное понятие «Русская Палестина».

Вот как описывает один из жителей Иерусалима дни христианских праздников: «На всех улицах слышится русская речь, везде виднеются русские лица, русские костюмы; продавцы различной снеди, погонщики ослов и даже нищие – все стараются в это время говорить по-русски… В храме Гроба Господня русские паломники образовали самостоятельный хор. Греческое духовенство сначала противилось этому, но потом не только допустило употребление славянского языка, но и само стало произносить на нем возгласы и молитвословия. И примером для них был Иерусалимский Патриарх Никодим, который первым стал произносить за богослужением возгласы и молитвы по-славянски». Многие отмечали удивительное благочестие русских паломников. Так, некоторые, например, будучи даже больными, отказывались пользоваться повозками для путешествий по Святой Земле, «по которой Сам Господь ходил пешком». Другие, узнав о смерти во время несчастного случая нескольких своих соотечественников, говорили: «Мы можем лишь радоваться за них. Ведь Господь удостоил их такого блага, как умереть на Святой Земле.

И печалимся только об одном, что не мы это были». В конце XIX века корреспондент французской газеты, наблюдавший русских в Иерусалиме, писал: «Народ, умеющий так молиться, имеет великое будущее».

История паломничества имеет много ярких страниц – это история стремления к святости, история подвижничества. Паломничество – это духовный труд, и плод его тоже духовный. Те, кто совершил паломничество, ощущали в себе разительные перемены. Вот что вспоминает о Гоголе его сестра: «Прежде, до паломничества, одна ирония колола и жгла окружающих, его боялись. Теперь он добр, мягок, снисходителен и братски сочувствует людям. Он дышит христианством». А один из друзей писателя, ездивший после смерти Гоголя к нему на родину, рассказывает: «Местные крестьяне не хотели верить, что их барин умер. Среди них родилось предание о том, что похоронен был кто-то другой, а барин их будто бы уехал в Иерусалим и там молится за них».

Для верующего русского человека Святая Земля – не просто совокупность исторических и географических понятий, а священный образ, объединяющий основные идеи русского православного сознания.

М.В. Первушин

Русский богослов-мирянин Алексей Хомяков

Вплоть до середины XIX века русская богословская школа во многом зависела от западного схоластического богословия. В середине столетия наметились тенденции к освобождению от этой зависимости. Такие перемены в русском богословии были обязаны прежде всего трудам Алексея Степановича Хомякова. Сельский помещик и бывший капитан кавалерии,