Христианское человеколюбие. В чем его смысл? - [5]
Трагизм этой истории в том, что мать действительно любит свою дочь, но, как верующая, искренне убеждена, что благо дочери неразрывно связано с богом. И она жертвует земным, единственно возможным счастьем дочери во имя верности сверхъестественному существу. С другой стороны, дочь обезоружена в борьбе за свое счастье. Если бы мать выказывала ей открытую вражду, нежелание считаться с ее мнением ради каких-то корыстных, эгоистических интересов, девушка чувствовала бы моральное право поступить по-своему, против воли матери. Но поскольку мать удерживала ее в монастыре именем любви к ней и верой в бога, девушка оказалась морально порабощенной мистической «волей божьей».
Христианство и теперь содержит в себе идею отказа от земных благ, от естественных человеческих привязанностей ради любви к богу. Так, православная и католическая церкви по-прежнему восхваляют многочисленных «святых», которые оставляли свои дома, семьи, отрекались от всего, чем живет человек на земле, и шли в леса, в пустыни, чтобы служить богу. Хотя баптистская церковь и не признает культа святых, но требование жертвенности выдвигает не менее, а может даже и более настойчиво. В проповедях, в печатных изданиях верующим внушается мысль, что самое главное для них — это родство по духу с братьями и сестрами во Христе, а не родство по крови, так как с первыми их роднит кровь Христова, кровь божья, пролитая за спасение грешников, а со вторыми лишь кровь человеческая. Как о вполне нормальном явлении говорит об отказе от родных ради служения богу один из ведущих богословов церкви евангельских христиан-баптистов А. Карев: «Нам пришлось отказаться от людей, которые нам были очень дороги, но которые не захотели пойти за Христом. Нам пришлось делать очень трудный выбор: или они, или Христос! И мы выбрали Христа, а от дорогих нашему сердцу людей мы должны были отказаться»[22].
В итоге мы видим, что христианство воспитывает у своих последователей прежде всего боголюбие, а не человеколюбие, проповедует угождение существу сверхъестественному, а не заботу о земном благе людей.
Коммунистический же гуманизм, по словам Карла Маркса, утверждает, что «человек — высшее существо для человека»[23], что человек является высшей из всех ценностей, существующих в мире. Он — вершина эволюции в природе, продукт прогрессивно развивающихся общественных отношений и сам творец этих отношений. Человек своим трудом, силою своего разума создает все ценности в мире — материальные и духовные и в процессе этого созидания преобразует самого себя, все полнее раскрывает свои физические и духовные способности, проявляет свою подлинно человеческую сущность. Поэтому у человека нет и не может быть более благородной и возвышенной задачи, чем отдавать свои силы и знания служению людям, бороться за их блага, за их реальное земное счастье, а вместе с тем и за свое собственное счастье. На знамени коммунизма начертан гуманнейший лозунг всех времен: «Все во имя человека, для блага человека».
«Кто мой ближний?» — такой вопрос, как говорится в Евангелии от Луки, был задан однажды Христу. Уже тогда, на заре христианства, люди подметили неопределенность христианской заповеди «любви к ближнему». И сейчас, по прошествии более 19 веков после возникновения христианства, мы с полным правом можем спросить церковников: «Кто наш ближний?»
Но, прежде чем рассматривать религиозное понимание этого вопроса, обратимся к истории. Заповедь «любви к ближнему» зафиксирована в Ветхом завете, который по своему происхождению и содержанию является чисто иудейским документом. Все повеления и запреты, предписанные в нем людям от имени бога, распространялись только на лиц иудейского народа. Поэтому понятие «ближний» здесь вполне определенно обозначает человека, близкого по этническому родству и по исповедуемой религии. «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего; но люби ближнего твоего, как самого себя», — читаем мы в книге Левит (19, 18). Это требование должно было содействовать внутреннему единству иудеев, заглушить вражду между имущими и неимущими в условиях начавшегося социального расслоения, сплотить народ перед лицом внешней опасности. На лиц других народов и на рабов оно не распространялось.
Христианство же формировалось не в узких рамках одной этнической общности, а в границах мировой Римской империи, покорившей многие страны, с ее большими городами, впитавшими в себя представителей разных народов и вероисповеданий. Условия жизни людей стирали прежние различия между ними и порождали новые. Постепенно слабели различия между представителями разных народностей, но зато все более очевидным становилось классовое расслоение на рабов и рабовладельцев, на патрициев и плебеев. Еще давали себя знать и религиозные различия, выражавшиеся в строгой культовой регламентации каждого шага верующих. «Люди двух разных религий — египтяне, персы, евреи, халдеи, — отмечал Фридрих Энгельс, — не могут вместе ни пить, ни есть, не могут выполнить совместно ни одного самого обыденного дела, едва могут разговаривать друг с другом»[24]
