Христианские мыслители - [9]
КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ разумное православие Тит Флавий Клименс родился в греческой языческой семье в середине второго века. После обращения он много путешествовал и "сидел у ног" многих христианских учителей. Особенно ему повезло с шестым, и последним, Пантеном, стоявшим во главе христианской философской школы в Александрии. Климент долгое время был с ним и в итоге сменил его (ок. 190 г.) на этом посту Он покинул Александрию во время гонений в 202-203 гг. и больше не вернулся в этот город. Климент умер в Малой Азии в период до 216 года. Египет второго века был очагом гностицизма. Многие ведущие представители этого учения были родом из Египта или учили там. В отличие от них, Пантен являлся первым из известных нам представителей православного христианства в Египте. Перед лицом большой угрозы со стороны гностицизма православный человек в этой стране выбрал безвестность: просто верить, не задаваясь вопросами. Пантен, а затем и Климент, стремились показать, что можно изучать философские и интеллектуальные вопросы не будучи еретиком. Работа Климента была продолжена его более выдающимся последователем *0риге-ном. До нас дошли три крупнейшие работы Климента, соответствующие трем ступеням христианского обучения: "Протрептик" (Обращение) - представляет собой аполо
гию, написанную по аналогии с апологиями начала второго века, такими, как апологии "Иустина, но на более высоком уровне. "Педагог" - руководство для новообращенных, в котором представлены инструкции, регулирующие внешнее поведение; цель руководства - подготовка к принятию духовных истин. В этом сочинении пропагандируется самоограничение и простота жизни как нечто среднее между крайней роскошью и аскетизмом (или отречением). ".Строматы" (греч. - ткань, ковры - сочинение, в котором мысли языческих поэтов и философов сопоставляют с христианским учением и показывают превосходство христианства. Строматы писал также и Ориген) - сложное и необычное сочинение, в котором представлено духовное учение Климента. Если для *Тертул-лианавера -это все, что нам нужно, для Климента - это только первая ступень, основание, на котором строится знание. Климент представляет собой идеал христианского гностика, перешедшего от веры к знанию. Это не просто академическое знание, а умственное восприятие, требующее этической чистоты и имеющее своей целью созерцание Бога. Климент стремился представить обоснованную, разумную и жизнеспособную форму православия. Подобно Иустину, он видел истину в "'греческой философии. Философия подготовила греков к приходу Иисуса Христа, как Ветхий Завет подготовил евреев. Предостережения Павла против философии (напр. Кол. 2:8) относят
ся к плохой философии. Климент многое принял из греческого мировоззрения, отстранившись при этом от ереси гностицизма. Но его учение показывает, что, если мы хотим полностью отвергнуть ересь, нельзя принимать желаемое за действительное. В противоположность докетизму (представители докетизма считали, что Иисус Христос только казался облеченным в плоть, а в действительности Его рождение, земное существование и смерть были призрачными явлениями) Климент утверждал, что у Христа было настоящее тело и что Он ел и пил. Но он не мог поверить, что Иисус нуждался в еде и питье. В отличие от гностиков, отрицавших добродетельность брака, Климент заявлял, что это дар Божий, но в то же время он считал, что идеальная христианская пара может иметь сексуальные отношения только в целях продолжения рода. До прихода Господа философия была необходима грекам для праведности. А сейчас она ведет к набожности и является подготовкой для тех, кто ищет веру через доказательства... Ибо Бог есть причина всякого добра: в некоторых случаях прямая, в виде Ветхого и Нового Заветов, в других - косвенная, в виде философии. А возможно, что философия была передана грекам напрямую, пока Господь не призвал их. Ибо она была наставником греков, готовя их умы к приходу Христа, как Закон (Ветхого Завета) готовил евреев. Итак, философия вымостила дорогу тем, кто стремится к совершенству во Христе. "Строматы" 1:5
Нелепо предполагать, что тело Спасителя нуждалось в поддержке (от голода, жажды и т. д.), чтобы выжить. Ибо Он ел не ради Своего тела, которое поддерживалось святой силой, но чтобы в умы Его спутников не закралось неверное восприятие Его (докетизм)... Апостолы, через учение Господа разумом обуздавшие гнев, страх и вожделение, отнюдь не были склонны к таким чувствам, которые считаются добродетелями, -мужество, усердие, радость. Их желания совсем не изменились, так как умы их были негибки, и после воскрешения Господа они продолжали служить так же, как и в то время, когда их учил Христос. "Строматы" 6:9 Климент находился в поисках ортодоксальной альтернативы гностицизму, но все же не был абсолютно невинен, протаскивая гностические идеи через заднюю дверь. Верно, что вера приводит к знанию. Именно с Климентом связана тенденция олицетворять веру с ортодоксальным христианством, а знание - с греческой мыслью. Фундаментальной для этой теологии является идея о бесстрастности. Греческая мысль представляет Бога бесстрастным: выше всех эмоций и чувств. Такое состояние рассматривалось как цель для философа, и Климент полагал, что христианин-гностик может достичь этого; в то время как философ-язычник борется со своими желаниями, духовный христианин свободен от них. Этот идеал бесстрастности, имевший очень большое влияние на христиан в течение долгого времени, чужд Библии. Но ошибки Климента не должны перечеркивать
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.