Христианские мыслители - [17]
освободить людей от вины первородного греха и доказать, что Он сильнее смерти, показав Свое Тело нетленным, как первый плод всеобщего Воскресения... Одновременно произошло два чуда: смерть всех людей свершилась в Теле Господа, и смерть и развращение были разрушены Словом, объединившимся с Ним. Через смерть бессмертие стало доступным всем, и через Слово, ставшее человеком, мировое провидение и его Создатель и Руководитель, само Слово Божье стали известны. Ибо Он стал человеком, чтобы мы могли обожествиться; Он показал Себя в теле, чтобы мы могли понять невидимого Отца; Он вынес все оскорбления людей, чтобы мы могли наследовать бессмертие. "О воплощении Слова" 4,20,54 Идея обожествления указывает на греческое влияние в учении Афанасия, и сильнее всего оно проявилось в апологии, состоящей из двух частей. Адам до своего падения изображается как греческий философ - созерцающим Слово, образ Отца. Его разум не имел ничего общего с телом, находился гораздо выше всех телесных желаний и чувств и созерцал интеллектуальную действительность. Но Адам отвернулся от интеллектуальной действительности и стал прислушиваться к своему телу и чувствам, опускаясь таким образом до плотских желаний. Такой взгляд на падение сформирован скорее под влиянием "Греческой философии и *0ригена, нежели Библии. Выступая против ариан, Афанасий использовал весьма разнообразные аргументы. Во-первых, он приводил библейские доводы в
пользу божественности Иисуса Христа. Ариане, аргументируя свою точку зрения, цитировали отрывки из Библии, где, по их мнению, указывалось на превосходство Отца над Сыном. Афанасий доказывал, что это относится к Его статусу человека, но не к вечному статусу Бога. Во-вторых, Афанасий указывал на христианское богослужение, как в новозаветные времена, так и в его время. Если бы Иисус Христос был обычным творением, то это было бы идолопоклонством. В-третьих, Афанасий доказывал, что только Бог способен спасти нас (аргумент из его трактата " О воплощении Слова*}. И, наконец, он использовал философские доводы, например, утверждая, что Бог никогда бы не смог быть разумным без Своего Разума, или Слова. Если бы Оно [Слово] было обычным творением, то Ему не поклонялись бы и не говорили бы о Нем [как в Библии]. Но Оно является фактически реальным плодом сущности Бога, Которому поклоняются, Его Сыном по своей природе, не творением. Вследствие этого Ему поклоняются и верят как в Бога... Лучи солнца принадлежат самому солнцу и солнечной материи от этого не становится меньше. Солнечная материя составляет одно целое, и лучи - совершенны и неделимы. Эти лучи не уменьшают материи света, но являются ее плодом. Подобно этому мы воспринимаем то, что Сын порожден не вне Отца, а от самого Отца. Отец остается неделим, в то время как образ ипостаси Его (Евр. 1:3) вечен и хранит подобие Отцу и Его неизменному образу. "Защитительное слово против ариан" 2:24,33
Афанасий был первым из тех, кто обратил серьезное внимание на статус Святого Духа. Вплоть до середины четвертого века внимание концентрировалось главным образом на отношениях между Отцом и Сыном. В Никейском символе веры используется лишь краткое выражение: "... и в Святого Духа", что свидетельствует о том, как мало внимания уделялось Святому Духу. Но в 359/360 гг. Афанасий был вынужден обратиться к этому вопросу. Малоизвестная египетская группа учила о божественности Сына, но считала, что Святой Дух был создан из ничего, т. е. члены этой группы были никеистами по отношению к Сыну и арианистами по отношению к Святому Духу. Они разошлись во взглядах со своим епископом Серапионом, который обратился к Афанасию за советом. Афанасий ответил ему в своих "Письмах к Серапиону", в которых он впервые подробно и полностью изложил учение о Троице, детально рассматривая статус как Святого Духа, так и Сына. Он привел аргументы в пользу божественности Святого Духа, Который не Сын Божий, но "от Отца исходит" (Ин. 15:26). ЕФРЕМ СИРИН Лира Святого Духа Не все отцы ранней церкви были греко- или латиноговорящими. Во втором веке христианство достигло сирийского царства Осро-ен, столицей которого был город Эдесса. Выдающейся личностью сирийской церкви второго века был человек по имени Вардесан Он был противником гностициз-
ма, а его собственные взгляды были достаточно неясны, чтобы подозревать в них ересь. Король Аб-гар IX, умерший в 212 г., был христианином. В третьем веке королевство примкнуло к Римской империи и связи между сирийским христианством в Эдессе и греческим христианством в Антиохии еще более укрепились. Ефрем родился в начале четвертого века в г. Нисибисе, расположенном недалеко от границы с Персией. Он был крещен Иаковом, епископом нисибийским, у которого и учился вплоть до смерти Иакова в 338 году. Иаков был отшельником-аскетом (отвергал все мирское, предпочел бедность и принял обет безбрачия), и Ефрем стал монахом. В 363 г. персы после нескольких атак взяли город Нисибис, и Ефрем со многими другими христианами перебрался в Эдессу, где и учил до самой смерти в 373 году. Ефрем является ведущим писателем сирийской церкви, автором библейских комментариев, проповедей, гимнов и догматических работ против ереси. Его высоко ценили как поэта и называли "лирой Святого Духа". Его труды были переведены на греческий и армянский языки. [Иисус], сын плотника, искусно сделал Свой крест мостом через преисподнюю [обиталище смерти], которая поглощает каждого, и перевел человечество по нему к дому жизни. Поскольку именно через дерево [в Эдемском саду] человечество пало в преисподнюю, так через дерево [крест] оно перешло к дому жизни. Итак, дерево принесло не только горечь, но и сладость, чтобы мы могли понять, что ни одно из Бо
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.