Гуру и ученик - [21]

Муруган Дас сказал: «Гуру по меньшей мере двести лет. Однажды он рассказывал, что находился в состоянии самадхи близ своего ашрама в Анангуре, в лесу Перамбалур, когда принц Навалу охотился там на оленей; при виде гуру принца охватил ужас и он убежал. Как это могло произойти, если он родился лишь в прошлом веке?»

«Гуруджи, — добавил он, — уже жил на берегах реки Пеннар, когда юный Рамана, покинувший дом, пришёл в Акханданаллур и провёл ночь в храме.

Именно Гуруджи накормил его и отправил в Тируваннамалай».

«Также он был знаком с Аувеяр, поэтессой из Сангхам, сестрой Тируваллувара[80]. Но Аувеяр жила двадцать веков назад!»

Но происходило ли всё это на уровне мысли, которым пользуемся мы? Когда джняни говорит с нами, всегда ли мы знаем, из какого уровня он исходит? Взгляд мудреца должен быть привязан к хронологии мира внешних событий не более, чем взгляд пророка в будущее. Он может говорить на уровне Атмана, единственной Реальности; он может также использовать язык повседневного опыта, чтобы его слова были доступны для понимания слушателей. Атман нерождён, всепроникающ и трансцендентен по отношению к пространству и времени.

Та конкретная форма, которую мы называем телом того или иного джняни, не представляется ему более «своей», нежели любая форма в тварном мире (человеческая или любая другая). Даже сам термин «джняни» ошибочен, ведь это определение подразумевает партикуляризацию и, следовательно, отличия между джняни и так называемым аджняни, что в свете Атмана не имеет смысла.

В реальности тот, кто осознал Атман, пребывает везде и во все времена. Он — юный Рамана, убегающий к Аруначале, и он — священник, давший ему пищу. Он — отшельник, медитирующий в лесу во времена раджей, и он — санньяси, встретивший Аувеяр. Он — Яджнявалкья, явивший царю Джанаке[81]Упанишаду Бытия; и он — риши, впервые услышавший Веды. Воистину, он — Сам Шива, восседающий в джунглях на тигровой коже под баньяном и Своим третьим глазом испепеляющий Каму, Любовь искушающую, пытавшуюся отвлечь Его[82]; Шива, Который однажды в образе Дакшинамурти в молчании учил четырёх сыновей Брахмы, рассеивая их невежество высшей мудростью. Он — бесформенный и нерождённый, проявляющий частицу себя в каждой форме и заново рождающийся в каждом воплощении.

Странник сказал: «Какая разница, сколько лет Свамиджи, пятьдесят, двести или даже четыреста? Принесёт ли нам это знание мокшу, спасение, видение единого Сущего? Какой смысл знать, чем он был раньше и чем будет завтра, где он был шестьдесят лет назад и где будет через сто лет? Даже когда он говорит с нами человеческим языком, являясь в своей нынешней форме, для нас главное, что именно через него мы получаем слова освобождения, внутренний призыв Господа. Важны его слова и его взгляд, проникающий в наши сердца! Что же касается таинственности, которой он вуалирует всё, что не относится к настоящему моменту, то она — лишь способ преподать нам высший урок: важен лишь тот момент, в который мы становимся „сознающими себя“».

До нас донеслись звуки пения: где-то брахманы начали рецитировать Вишну-сахасра-наму, литанию тысяче имён Вишну. Такое воспевание проходило каждый день после обеда в знак того, что гуру вновь дома и пришло время рассаживаться вокруг него в комнате для даршаны.

По завершении песнопений Странник встал и сказал: «Свамиджи, сегодня утром я пришёл к вам из любопытства, но смотрите, что произошло! Год за годом я приезжал в Тируваннамалай и месяцами гостил там, практически рядом с вами, но ни разу даже не слышал вашего имени. Как же всё это сегодня случилось со мной?»

Ответ Джнянананды был крайне прост: «Всё это произошло потому, что для тебя настало время и пришёл нужный момент прийти сюда». Затем он добавил:

«Возвращайся и оставайся со мной. Мы вернёмся к нашему разговору. У тебя будет время заняться молчаливым созерцанием. Никто не будет тебя беспокоить. Тебе не придётся заботиться о еде и прочем. Помимо разговоров со мной, ты будешь пребывать в молчании. Приезжай через несколько месяцев после праздника Понгал. Я буду ждать тебя».

IV. Деревня брахманов

В начале весны следующего года[83] Странник, как и обещал, вновь отправился в Тапованам, на этот раз один. Шри Джнянананда назначил встречу на воскресенье, после своего возвращения в Тирукойилур из короткой поездки в Ситтилингамадам. Странник приехал в ашрам во второй половине дня. Молодой человек из соседней деревни Кусипалаям, поливавший цветы и молодые деревья, узнал Странника и обратился к нему: «Свамиджи вернётся только завтра утром. Пока вы можете расположиться в комнате, которую он приготовил для вас».

Странник привёз с собой фрукты для традиционного подношения Свами и подумал, что съест их на ужин, так как до следующего дня они испортятся. Кроме того, то, что предлагается на уровне намерения, уже, безусловно, может считаться прасадом.

В понедельник утром Шри Джнянананда так и не появился, причём в ашраме не было ни одной живой души.

Позднее Странник узнал, что предугадать действия Свами было абсолютно невозможно. Решения джняни редко становятся результатом длительных размышлений, кроме того, как он может чувствовать себя обязанным делать что-либо? Он следует моментальному вдохновению. Кто может сказать, когда Дух заставит его прийти или уйти? Если говорить о Шри Джнянананде, то иногда он собирался в какую-то поездку, но когда в назначенное время за ним на своей машине приезжал ученик, бросивший ради этого все свои дела, оказывалось, что