Гностики, катары, масоны, или Запретная вера - [97]
Темы, положенные в основу повествования, позволяют объяснить имевшийся у романа успех. Тамплиеры, «Приорат Сиона», католическая церковь и Мария Магдалина — все это давно зарекомендовавшие себя приманки для раскручивания продаж. Такие новостные журналы, как «Тайм» и «Ю.С. ньюс & уорлд рипорт», обнаружив, что номера, в которых отведено значительное место фигуре Иисуса, бьют все рекорды продаж, постоянно помещают изображение плотника из Назарета на свои обложки обычно для того, чтобы объявить об обнаружении поразительных новых «фактов», касающихся его жизни, которые на поверку оказываются никакими не новыми.
«Код да Винчи» — это беллетристическое произведение, и Браун имеет полное право помещать там любые детали, однако значительная доля материала в книге основывается на уже появлявшихся утверждениях. История о священной родословной линии, идущей от Иисуса и Марии Магдалины, а также о том, что к ней принадлежит династия Меровингов, взята из бестселлера «Святая кровь, Священный Грааль» Ричарда Ли, Генри Линкольна и Майкла Бейджента. «Приорат Сиона» действительно существует или существовал, так же как и «Опус Деи» (организация публично выразила свой протест в связи с тем, как она изображена в романе). Так что было бы интересно посмотреть, сколько достоверных фактических данных присутствует в «Коде да Винчи». Как обычно, истина предстает значительно более интересной и сложной, нежели в романе.
Внимательное чтение книги позволяет предположить, что Браун, как он и сам это утверждает, провел весьма объемные исследования данной темы. К сожалению, его изыскания зачастую вели к неверным выводам. К примеру, он, видимо, разделяет мнение одного из его персонажей относительно того, что «Библия, как мы теперь знаем, была составлена из различных источников язычником, римским императором Константином Великим».
Это утверждение не содержит в себе истины. Канон Ветхого Завета был утвержден еврейскими мудрецами в ходе продолжительного процесса, кульминацией которого явились два собора в Ямнии в 90 году и 118 году нашей эры, за два века до восшествия на престол Константина. Хотя канон Нового Завета в его окончательном виде и был утвержден в четвертом веке, при жизни Константина, нет свидетельств относительно того, что император утвердил его. Верно то, что первый список, включавший в себя двадцать семь книг Нового Завета, ныне признанных каноническими, присутствовал в письме Отца Церкви Афанасия Великого, жившего в четвертом веке. Более того, взгляды Афанасия на Троицу оказались превалирующими на Никейском соборе, созванном в 325 году Константином. Но это еще не позволяет нам утверждать, что император «составил» Библию в том виде, в каком она нам известна сегодня.
Браун также утверждает, что Мария Магдалина происходит из «дома Вениаминова» и брак Иисуса с ней послужил созданию династической связи между домом Вениаминовым и домом Давидовым. До некоторой степени правомерно говорить о принадлежности Иисуса (или по крайней мере, что таково было общепринятое мнение) к дому Давидову; в Евангелиях в ряде мест содержатся намеки на эту родословную. Но дома Вениаминова не существовало. Вениаминитяне представляли собой небольшое племя, которое входило в упоминающееся в Библии царство Иуды, и хотя Саул, первый царь Израиля, принадлежал к колену Вениаминову (1 Цар 9:1–2), нет оснований предполагать, что этот род сохранился до времени жизни Христа и тем более Мария Магдалина принадлежала к нему.
Нет никаких свидетельств относительно женитьбы Иисуса на Марии Магдалине и тем более о существовании их потомков, род которых продолжился до нашего времени. Эту легенду о предполагаемой божественной родословной линии, идущей от Иисуса, Браун не изобретал, а целиком позаимствовал из «Святой крови, Священного Грааля». Кто взялся бы за распространение подобной идеи? Наиболее убедительно высказывается по этому поводу Роберт Ричардсон, который, входя в детали, пытается доказать, что «Приорат Сиона», тайное общество, которому на протяжении веков доверялась защита Грааля и тайны божественной родословной, действительно существует. Однако на деле это не древний эзотерический орден, а образованная в двадцатом веке организация ультраправых французских монархистов.
На самом деле некогда действительно существовал католический орден, называвшийся «Приорат Сиона». Первоначально центр его находился в Палестине, позднее он переместился на Сицилию. Но он перестал существовать в 1617 году — оказался поглощен тогда иезуитским орденом. Современный «Приорат Сиона» был создан французом по имени Пьер Плантар. Родившийся в 1920 году Плантар к своим двадцати годам стал уже влиятельным лидером молодежных католических групп. К тому времени, когда разразилась Вторая мировая война, он уже стал официальным руководителем эзотерического ордена, именовавшегося «Альфа Галат». В начале 1940-х годов, во время оккупации Франции Германией, Плантар и «Альфа Галат» издавали газету, называвшуюся «Vaincre» («Побеждать»). «Vaincre» представляла собой прогерманское антисемитское издание, сочетавшее статьи политического характера с дискуссиями на темы рыцарства и кельтской эзотерики. Вышло в свет лишь шесть номеров.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.