Глубочайшее доверие к жизни - [31]

Если человеку не разрешать любить другого человека, он начнет любить Бога – а что еще остается делать? В этом случае любовь к Богу практически неизбежна. Поэтому религии и пользуются этим приемом, действуя путем обмана и галлюцинаций: они пресекают фантазии о сексе, и тогда воображение находит другой выход. И нужно оставить только один выход – к Богу, а все остальные двери закрыть.

Если все двери закрыты, и открыто только одно окно, вы будете вынуждены выйти через это окно. А что делать, если вы хотите выйти, если вы задыхаетесь? Вам придется выйти через это окно. Это может быть трудно, страшно, опасно – вы можете упасть, можете переломать себе ноги, – но вам придется выбраться через это окно.

Это очень хитрый прием: стоит подавить в людях секс, и они автоматически начинают думать о Боге. Но это не истинный Бог, это лишь заменитель секса.

Истинный Бог не возникает как заменитель. Истинный Бог возникает, когда вы проживаете и изживаете свои иллюзии, когда вы полностью их изведали и отбросили. И в этом свободном от иллюзий состоянии сознания вы видите Бога. В таком случае Бог не является проекцией вашего ума.

Я хотел бы

Вам что-нибудь дать,

Но в секте Дарумы

Нет ничего.

Иккью говорит: «Мы не можем дать вам что-то особенное, мы можем дать вам только естественное. Но это значит не дать ничего, так как оно уже у вас есть».

Я хотел бы

Вам что-нибудь дать…

Из любви и сострадания он хочет вам что-нибудь дать. Я тоже хочу вам что-нибудь дать, но давать нечего. Наоборот, истинный мастер должен у вас все отнять. Медленно, но верно он отнимает у вас все. Он убеждает вас выбросить весь мусор, который вы носите в себе. Он оставляет вас абсолютно пустыми.

И в этой пустоте возникает Бог. Но Бога нельзя дать, истину невозможно передать. Она непередаваема.

Я хотел бы

Вам что-нибудь дать,

Но в секте Дарумы

Нет ничего.

Прекрасное утверждение: «Нет ничего». Да, именно это и дает вам истинный мастер – ничто. Он все отнимает и оставляет «ничто». И из этого «ничто» начинает струиться ваше естество – потому что все остальное, что у вас есть, только мешает ему проявиться. Все остальное заглушает песню вашего естества.

Поскольку Иккью не думает

О своем теле как о своем теле,

Он живет в одном и том же месте,

Будь он в городе или за городом.

Иккью говорит: «Не нужно уходить в монастырь в горах, можно жить и на рыночной площади. Бог есть повсюду, поскольку закон природы действует везде». А люди, постоянно переезжающие с места на место, с самого начала заблуждаются – поскольку дело не в смене мест, а в изменении сознания.

Если вы думаете, что вы тело, тогда кажется разумным не жить на рыночной площади – лучше отправиться в Гималаи и жить в пещере. Но вы не тело. Поэтому переезд – перемещение тела с рыночной площади в гималайские пещеры – ничего не изменит, вы останетесь прежними. Вы ведь не можете оставить себя и уехать куда-нибудь, вы всегда уезжаете вместе с собой! Вы – это ваше сознание.

Поскольку Иккью не думает

О своем теле как о своем теле,

Он живет в одном и том же месте…

Он живет в мире. Однако поскольку он не тело, поскольку он не ограничен своим телом, он знает, что он бесконечен и бессмертен. Он знает, что он не рождается и не умирает. Он знает свою абсолютную пустоту, которую невозможно разрушить, изменить или подправить. Он знает свою небесную природу: облака приходят и уходят, но не оставляют следов на небе. Небо остается чистым и нетронутым.

Он живет в одном и том же месте,

Будь он в городе или за городом.

Тогда не имеет никакого значения, где жить, – вы можете жить где угодно. Как только вы расслабляетесь в своем естестве, как только вы отдаетесь своему естественному сознанию и перестаете пытаться быть особенными, вы можете жить где угодно, поскольку везде действует один Закон – Человеческий Закон и Закон Будды. Следуя этому Закону, вы входите в храм Бога.

Ум человека беззвучен,

У него нет ни вкуса, ни запаха.

Тот, кто откликается,

Когда его зовут, просто вор.

Ваше внутреннее сознание не имеет ни запаха, ни вкуса, ни звучания. Оно неосязаемо и невидимо. Осознайте его. А лучший способ его осознать – это стать естественными, поскольку, будучи естественными, вы расслабляетесь, а когда вы расслабляетесь, вы видите, кто вы есть. Когда вы напряжены и стремитесь к чему-то, вы не можете расслабиться и увидеть, кто вы есть. Вас больше интересует то, кем вы хотите стать, – вы сосредотачиваетесь на этом. Из-за этой сосредоточенности вам никак не удается увидеть, кем вы уже являетесь.

Когда вы не пытаетесь никем стать, когда А не пытается стать Б, как долго оно может не замечать, что оно является А? Но если А пытается стать Б, оно так никогда и не увидит, что оно А. И А никогда не станет Б, это невозможно. А – это А, Б – это Б.

Расслабляясь в своем естестве, человек осознает свою сущность.

Ум человека беззвучен,

У него нет ни вкуса, ни запаха.

Тот, кто откликается,

Когда его зовут, просто вор.

Но когда вы будете знать, кто вы, не думайте, что вы сможете ответить на вопрос: «Кто ты?» Не думайте, что вы сможете ответить, если вас кто-нибудь спросит: «Кто ты?»

Император Китая, Ву, спросил Бодхидхарму: «Кто ты?» – и Бодхидхарма ответил: «Не знаю». А он был человеком, который знал, он был одним из тех немногих, кто знает. Но он ответил: «Я не знаю».