Глубинная психология и новая этика - [50]

*Jung. “The Spirit Mercurius”. C.W. 13, pp. 228–229.

** Платон. Государство (прим. пер.)

ми психическими процессами с целью восстановления их истинного, первоначального смысла”.*

Смертельная опасность, которой подвергается современный человек, состоит в том, что под влиянием массовых событий он может подвергнуться повторной коллективизации, превратиться в игрушку в руках сил бессознательного и в конечном счете погибнуть в процессе распада своего сознания. Аналитическая психология Юнга ведет борьбу с этой опасностью, пропагандируя принцип развития, направленного надостижение целостности с помощью индивидуации. Однако развитие, направленное надостижение целостности, предполагает установление конструктивных отношений между темной, инстинктивной стороной человеческой природы и светлой стороной, представленной сознательной психикой. Нужна новая форма гуманизма, которая позволит человеку доброжелательно относиться к самому себе и воспринимать свою теневую сторону как необходимый элемент своей творческой энергии. Тень не олицетворяет некую переходную стадию или “не что иное, как” инстинктивную сторону, которая расматривается лишь как почва, в которой помешаются корни жизни. Парадоксальная тайна трансформации состоит в том, что превращение свинца в золото происходит в тени и посредством тени. И только тогда, когда человек научится воспринимать себя как создание творца, сотворившего свет и тьму, добро и зло, он осознает свою Самость как парадоксальную всеобщность, в которой противоположности соединены так, как они соединены в божестве. Только тогда, когда творческая взаимосвязь света и тени получит признание и будет переживаться как основа мира сего, для человека действительно станет возможна жизнь в этом мире. И тогда единство творения и человеческого существования не разрушится под воздействием катастрофического раскола, который ставит под угрозу будущее человечества.

К. Г. Юнг. “Aion”. M.:Рефлбук. 1998. Часть 11.

Человек мистический*

* Впервые напечатано в: Eranos-Jahrbuch. XVI. 1949. ©Кривулина 3. А… перевод. 1999

Часть I

Предметом данной статьи является не мистицизм, а мистический человек. Здесь нас интересует не общий характер мистицизма или какие-либо конкретные формы его проявления, а сам носитель мистических явлений — человек. Понимание мистики, крайних проявлений (экспонентов) мистических процессов, вне всякого сомнения, выступает как одна из принципиальных задач, но в еще большей степени мы хотим определить здесь роль мистического для человека как такового. Нашу проблему можно сформулировать следующим образом: в какой мере мистическое представляет собой свойственное человеку явление, а в какой мере сам человек является человеком мистическим (homomysticus)? Такое разъяснение приводится для того, чтобы читатель избежал разочарования, если он ожидает, что я буду воспроизводить известные или малознакомые мистические тексты или их истолковывать. Здесь я, возможно, вновь разочарую вас, не пытаясь добавить новое определение к уже известным дефинициям мистицизма, однако я надеюсь, что дочитав до конца предлагаемую статью, вы поймете, что в данном контексте подразумевается под словом “мистический”. Наложив на себя двойное ограничение, мы рассматриваем здесь не мистическую теологию, а мистическую антропологию. Во-первых, ограничение общего характера: понимание современным человеком относительности его положения и своей системы координат не позволяет ему в принципе делать такие абсолютные заявления, какие допускала наивность прошлых времен. Второе, специфическое, ограничение заключается в следующем: опыт психолога включает то, что свойственно

* Перевод Кривулиной 3. А.

человеку (thehuman), не меньше, но и не больше, и он не может выйти за пределы своего опыта. Однако это двойное ограничение полностью компенсируется тем обстоятельством, что психологическая сфера человеческого, сфера Антропоса, стала столь обширной и представляется столь непостижимой для нашего пытливого сознания, что нами почти утрачена надежда на установление ее пределов, хотя мы и пытаемся достичь этого всеми возможными путями. Это ли не пример того, насколько глубоко залегают основы психического [I]. Рискуя повторить слишком известные сведения, я должен в этой связи сослаться на многие веши, которые ранее воспринимались человеком как относящиеся к внешнему миру, которые, однако, современный человек считает принадлежащими его внутреннему миру.

К проекциям внутренних психических переживаний мы относим не только анимизм первобытного человека с его заряженными маной* местами и животными, его призраками и демонами, не только языческих богов. Иудео-христианский, а также внеевропейский религиозные миры со своими иерархиями небес и преисподней, со всеми их обитателями, богами и духами, ангелами и дьяволами, спасителями и искусителями, их религиозными мифами о начале и конце, сотворении, падении и искуплении поняты нами как проекции переживаний, происходящих в психологической глубине Антропоса. Такое понимание, разумеется, подчиняется общему закону, согласно которому нам намного легче понять в качестве проекций те представления, которые не затрагивают нас бессознательно и эмоционально — о которых известно только нашему сознанию — а не те, которые, зарождаясь в глубине нашего бессознательного, насыщены эмоциями.