Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора. - [10]

Теперь вы можете понять: отец должен быть только помощником. Отец не должен подгонять ребенка под определенный образ, который нравится ему, он не должен использовать ребенка для реализации своих личных амбиций. Он должен любить ребенка, растить его сильным, делать его более бдительным для того, чтобы он мог найти свой путь в жизни. Пусть он станет максимально независимым.

Хороший отец не станет калечить ребенка, не заставит ребенка зависеть от себя. И если отец хороший, то, естественно, сын тоже будет хорошим, поскольку его не будут принуждать ни к какому рабству и ему не придется протестовать.

И если вы были хорошим сыном, однажды вы в свою очередь станете отцом, и вы будете хорошим отцом.

Это атмосфера семьи, пространства, в котором мы живем. Оно должно быть наполнено близостью, любовью, нежностью. Только тогда медитировать будет легко, и только тогда будет возможен духовный рост.

Другом выбирай того,

кто другом быть достоин.

Собирай плоды его советов благородных,

и жизнь его пускай тебе полезна будет.

И никогда не покидай его из-за обид нелепых.

Дружба тоже исчезла из мира. То, что вы называете дружбой, не имеет ничего общего с древним представлением о дружбе. Ваша дружба — простая случайность. Вы работаете в одном учреждении, поэтому становитесь друзьями. Или вы учитесь в одном колледже, поэтому становитесь друзьями. Это не настоящая дружба.

Пифагор говорит: «Выбирай друга!» Вы не можете выбрать отца, вы не можете выбрать мать, вы не можете выбрать семью — но вы можете выбрать себе друга. Вы можете выбрать свою женщину, вы можете выбрать своего мужчину — это также разновидность дружбы.

Другом выбирай того,

кто другом быть достоин.

...того, кому присуща определенная привлекательность, кто обладает неким цветением, которого окружает некое достоинство, кто имеет энергетическое поле добродетели. Под добродетелью и достоинством не подразумевается праведность, нет; не «праведнее, чем я», нет. Под достойным другом имеется в виду тот, в чьем обществе вы внезапно начинаете испытывать необыкновенное счастье. Благодаря обществу друга, его вибрациям что-то внутри вас начинает танцевать, его присутствие помогает вам парить высоко-высоко.

Выбирайте друга, и в конечном итоге вы сможете выбрать мастера, поскольку мастер — это ваш последний друг. Если вы не умеете выбирать друзей, вы не сможете выбрать и мастера. Выбирайте хороших друзей, и однажды вы сможете выбрать последнего друга.

Собирай плоды его советов благородных,

и жизнь его пускай тебе полезна будет.

И никогда не покидай его из-за обид нелепых.

И когда вы выбираете друга, прислушивайтесь к его советам. Он не будет настаивать — его советы будут легким шепотом. Он не будет громко кричать. Он не станет спорить, он не станет приказывать — он будет только предлагать, он только намекнет, он только укажет. И такими же будут советы последнего друга — мастера.

Будда говорит: «Будды только указывают путь. Они не станут делать это слишком громко, потому что не хотят быть жестокими и принуждать вас силой. Они не хотят тянуть вас за собой; у них нет желания доминировать над вами. Они просто выражают то, что они узнали и поняли, — и теперь вам решать, идти или не идти».

И пусть жизнь друга учит вас, пусть его жизнь принесет вам пользу — не только его слова. Наблюдайте, как живет ваш друг. Смотрите на его настоящую жизнь и следите за ней. Это единственный способ учиться в жизни. Люди — это писания, вы должны научиться читать их. Люди — это великая тайна, в каждом человеке спрятан великий секрет; если вы знаете, как услышать этот секрет, вы будете вознаграждены.

И никогда не покидай его из-за обид нелепых.

По крайней мере, если сможешь,

ведь закон суровый самый

связует силу человека с силой обстоятельств.

Пифагор говорит, что есть два закона: один — закон обстоятельств, закон необходимости, другой — закон силы. Закон необходимости применяется к людям, которые несознательны, людям, которые живут автоматически, живут исходя из обстоятельств, необходимости. Другой закон, более высокий, чем закон необходимости, — это закон силы. Чем более сознательным вы становитесь, тем больше вы уходите из-под власти необходимости, вы превосходите необходимость, вы начинаете жить исходя из силы, изобилия силы. Тогда ваша жизнь не подчиняется необходимости.

Например, человек говорит по необходимости, потому что он не может преодолеть соблазн поговорить. Будды также говорят, но не по необходимости — они говорят от избытка силы, от изобилия силы. Они тихи, у них нет никаких соблазнов, их не преследует навязчивое желание говорить. Они могут навсегда остаться безмолвными. Но все же они говорят. И если они говорят, то говорят из-за своей силы.

Вы любите по необходимости. Будды тоже любят — но они любят от силы, в них так много энергии, что они должны поделиться ею. Так много силы, что ее нужно передать. Вы живете из необходимости, будды живут из силы.

Будды — это величайшая роскошь существования. Эти два закона коренятся в одном первоначальном законе.

Это две части одного закона, два аспекта одного закона. В Китае этот закон называют Дао, в Индии этот закон называют Дхарма, в Греции он назывался Логос, иудеи назвали его Тора. Это один и тот же закон.