Газета Завтра 1216 (12 2017) - [35]

Виктор ВЛАСОВ. Почему попытки обращения к материалам традиционной народной культуры не всегда качественные?

Елена ЧЕШЕГОРОВА. Увы, не только не всегда качественные… Не всегда даже правомочные! И не добротные с точки зрения этнографической правды. Существуют десятки течений, которые тоже претендуют называться «фольклорными», руководители которых, создавая собственные авторские концепции, психотехники и т. п., выдают их своим адептам за факты подлинной этнокультуры. Помимо этих сект, традиционной культуре немало вредит попытка шоу-бизнеса «приручить» фольклор, основанный совершенно на иных сущностных стержнях, нежели массовая культура. Возникающие телепередачи типа «Играй, гармонь!» и «Эх, Семёновна!», ансамбли русской песни Н. Бабкиной, Н. Кадышевой и другие решают лишь задачу создания шоу, совершенно не учитывая комплексного характера народной культуры. Из этого следует, что у русских людей, изучающих и сохраняющих собственную культуру, куда больше общего с людьми других национальностей, сохранивших свои традиции, чем с русскими представителями массовой культуры. Кстати, частыми гостями фольклорно-этнографических фестивалей бывают казахские, марийские, мордовские, башкирские, татарские и другие коллективы, сохраняющие свою подлинную традицию.

Фольклористы постепенно осознают и самую неприятную для себя вещь: что сами воспитаны в массовой культуре, которую отвергают. Основным воспитателем масс является сегодня не школа, а телевиденье и сети, принадлежащие уже даже и не государству и решающее вовсе не проблемы гармоничного воспитания и развития личности. И фольклористы (в большинстве своём) также являются продуктами этого общества. Массовое сознание держит человека в плену куда хитрее, чем можно подумать. Вскрывается этот факт при столкновении фольклористов-практиков с учёными, искусствоведами и культурологами. Например, гордо показывая специалистам разделочную доску, на обороте которой старательно скопирован рисунок с мезенской, борецкой, ракульской, пермогорской или ещё какой старинной прялки, ожидают восторгов и похвал, – вот, мол, молодцы, продолжатели традиций… А слышат довольно унылое: «А какую задачу Вы ставили, когда копировали?»… И только через годы начинает слабо брезжить в сознании мысль при взгляде на прежний опыт: а с передачей-то цветов я, мягко говоря, подкачал… А композицию-то я нарушил, вырвав из всего рисунка только понравившийся фрагмент… Даже если линия, композиция и цвет верно скопированы, – я ведь перенёс рисунок с прялки (контактировавшей со льном и бывшей в своём культурном пространстве очень значимым объектом, закреплённым в определённых обрядах) – на разделочную доску, которая в лучшем случае «контактирует» с продуктами питания, а то и вовсе исключена из функционирования и гордо висит на стене, как знак моего самовыражения… Дырку на обоях закрывает!

Виктор ВЛАСОВ. Как совместимы Православие и фольклор?

Елена ЧЕШЕГОРОВА. Православие и фольклор – не просто совместимы. Они неразрывны. За этот тезис я потерпела немало насмешек и шпилек со стороны неоязыческих лидеров, но готова отстаивать его во что бы то ни стало. С 1988 года по сей день я провела столько фольклорно-этнографических экспедиций и поработала с таким количеством «носителей» нашей культуры, проработала столько научной литературы, что этого уже достаточно – для данного утверждения. Но не раз были проблемы и с православными людьми, пришедшими к вере не в семье, а самостоятельно. В советских учебниках совершенно чётко писалось: фольклор есть пережиток язычества… А в то время мы ещё свято верили всему, что является печатным материалом! Поэтому данный стереотип, специально «продвигавшийся» в советской истории и фольклористике, до сих пор поддерживается людьми, которые изучение вопроса лично не занимались. Это не вина их, а беда. И факт успешной работы идеологической машины, на самых первых этапах создания которой вождями Октябрьской революции была заложена основополагающая идея: разорвать связь традиционной народной культуры с Православием, чтобы народ потерял силу и корни.

Но сегодня современная православная общественность должна понять, что, несмотря на бывшее «дохристианское» содержание отдельных фольклорных форм (далеко не всех!), за тысячу с лишним лет этого содержания не осталось! И потому, что за этот период было создано много нового, уже напрямую опиравшегося на христианские ценности. И потому, что не только в еврейской традиции до прихода Христа содержалось зёрнами вечности естественное Откровение… И в жизни крестьянства после крещения Руси остались лишь те реликты, которые вовсе не противоречили Новозаветным идеям.

Складывающееся в нашей стране заново православное воспитание, которое не опирается на фольклорный опыт, переживает нелёгкий путь становления. Порой этот путь насыщается подходами современной массовой культуры, по внутренней сути своей совершенно негодной для столь важного дела. Использованием привлекательных для детей и молодёжи форм спорта и туризма тоже не охватить всех. Если уж на то пошло, – большинство спортивных игр в прошлом тоже были частью религиозных ритуалов разных народов… Конечно, если играть в какого-нибудь «Заиньку» с мыслью о том, что, возможно, прикасаешься к древнему культу плодородия, – ты не христианин. Но если дети на празднике только слушают унылые внушения и нравоучения или даже смотрят на сцене исполненную радостью театральную постановку на религиозную тему… Где же тогда праздник для них самих? Для детей основа праздника – вкусности и игра, – движение, общение. Если всё это ещё дополнить умело поданной информацией о смысле праздника (в этом вопросе очень помогают идеи фольклорного театра: вертеп, раёк, теневой театр и т.д.), – мы и получим максимальный воспитывающий эффект – для души и тела. Как мы уже определялись выше, фольклорные формы, сохранившиеся ещё из древних времён, в большинстве своём давно получили новое осмысление, основанное на идее естественного Откровения. Не почитание культа растительности подразумевается, когда дома и храмы украшаются на Троицу берёзками и цветами, а чудо Творения. Не чучело богини смерти Морены сжигают в масленичном костре, – а Ветхого Адама, – отрекаясь перед началом поста от всего греховного в повреждённой грехопадением человеческой природе и в то же время таким символическим образом вспоминая изгнание из рая… А новые фольклорные формы – например, протяжные песни, духовные стихи – вообще напрямую не связаны со славянскими дохристианскими верованиями. Механизм исполнения тех же протяжных песен, например, может служить отличным подтверждением идеи соборности нашей народной культуры и православной веры. Постараюсь пояснить это для тех, кто этого воочию не видел: в экспедиции нам нередко приходилось наблюдать примерно такую картину: бабушки отказывались петь, пока не придёт какая-нибудь баба Клава, – без неё, мол, никто не сможет делать в песне «уклоны», или она лучше всех «подголашивает», и т.п. То есть песня – коллективное действо, но для неё важен каждый отдельный член коллектива по-своему. Личность не нивелируется, всем есть возможность проявиться благодаря музыкальной сложности песен. В то же время действие может производиться только коллективно.