Формула Бога. Эволюция религии, культуры и этики в эпоху технологической сингулярности и бессмертия - [13]
В Швеции пастор Ханс Берье Хамар призывал к избавлению от церквей, которые отягощают бюджет страны. По его словам, Евангелическо-лютеранская церковь Швеции обладает 3384 постройками, из которых только 500 используются раз в месяц для богослужений, при этом на поддержание храмов приходится тратить около 50 млн евро. Он предложил либо уничтожить здания, либо найти им новое применение. Церковь Швеции уже избавилась от части своих зданий в Европе. Некоторые шведские церкви находятся в таком состоянии, что их продают за бесценок: сведения о церкви, проданной всего за 1 крону (дополнительно придется серьезно потратиться на ее восстановление) широко разошлись в СМИ. Посещаемость Церкви Швеции очень низкая: согласно ее собственным данным, менее 4 % ее членов посещают богослужения, постоянных прихожан лишь 2 %.
Неутешительная ситуация и в Норвегии. По информации ThorNews, из 3000 церквей страны лишь около 1200 можно посетить, а остальные закрыты по причине отсутствия надлежащего технического обслуживания и опасности обрушения. Нехватка средств на обеспечение сохранности храмов может заставить Церковь Норвегии продать или закрыть некоторые исторические деревянные церковные здания, составляющие культурное наследие этой страны. Согласно статистике Церкви Норвегии, воскресные богослужения посещают лишь около 3 % населения.
Итак, процесс ликвидации христианских церквей в Европе (особенно Западной и Северной) только набирает обороты. Этого можно было ожидать, учитывая снижение количества христиан в этом регионе. Церкви строились для нужд верующих, религиозным организациям трудно поддерживать церковные здания в надлежащем виде, если те пустеют.
Так, для большинства современных людей очень странно наблюдать христианское причастие, именуемое евхаристией, во время которого верующие поедают «условно-человеческое тело» и запивают его «условно-человеческой кровью».
Теологический парадокс современности состоит в том, что большинство адептов авраамических религий (христиане и мусульмане), почти три миллиарда человек, поклоняются Богу, придуманному евреями, но при этом являются антисемитами.
Более того, христианство и ислам далеко ушли в своей эволюции и по многим важным вопросам кардинально разошлись с мировоззрением своих прародителей. Например, концепция загробной жизни, являющаяся одним из краеугольных камней христианства и ислама, полностью отсутствует в иудаизме.
Странно, что Ветхий Завет до сих пор является канонической книгой для христиан и уважаемой книгой для мусульман.
Для начала христианским церковным иерархам стоило бы убрать Ветхий Завет из списка канонических книг христианства, потому что для думающего читателя он представляется совершенным анахронизмом, содержащим многие противоречия с моралью и теологией Нового Завета, а также сильнейшее противоречие с современной моралью, с процессами технологической сингулярности. Более того, видится необходимым и вовсе отказаться от канонических догм, которые часто вызывают улыбку и недопонимание современного человека. В эпоху технологической сингулярности все устоявшиеся представления о боге и законах мироздания меняются слишком быстро, поэтому и священные тексты должны регулярно обновляться, а не пытаться спрятаться за символизмом и иносказательностью.
Обновленные религиозные тексты христианства логичнее начинать с момента распятия Христа и его последующего воскресения, пропустив неоднозначные пассажи о святом зачатии, крещении в Иордане и попытке мятежа.
Настало время привести священные писания в соответствие с современным мировоззрением верующих авраамических религий.
В 1883 г. Папа Римский Лев XIII не позволил «модернистам» помочь церкви скорректирововать священные писания, заявив: «Все эти книги, которые церковь считает священными и каноническими, были целиком написаны по вдохновению Духом Святым. Мы не можем согласиться с тем, что они содержат ошибки, поскольку само Божественное откровение исключает любые ошибки, и это неизбежно следует из того, что Бог, Верховная Истина, не может ошибаться в своем учении».
К сожалению, современная католическая церковь также догматична, как и 100, и 1000 лет назад, потому что папа Иоанн Павел II, возглавлявший ее в с 1978 по 2005 гг., тоже заявил о нежелании корректировок священных писаний: «Это Откровение вполне определенно, его можно либо принять, либо отвергнуть – иных возможностей не существует. Если человек его принимает, он исповедует веру в Бога Отца Всемогущего, Творца неба и Земли, и в Иисуса Христа, Сына, единосущного Отцу, и в святого Духа, Господа и Подателя жизни. Либо он отвергает все это сразу».
Дмитрий Казеннов отмечает: «Логический порок религии врожденный, он более важен, чем история существования религиозных организаций со всеми их зверствами. Главная философская особенность религии заключается в том, что религиозные убеждения произвольно постулируются и не подлежат проверке». Казеннов считает, что Ницше был прав, назвав платонизм «худшим, самым томительным и самым опасным из всех заблуждений». Особенно ему не нравится позиция Платона (изложенная Сократом) по философии: «Те, кто предан философии, заняты, по сути вещей, только одним – умиранием и смертью».
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.