Философия религии. Концепции религии в зарубежной и русской философии - [21]

В «Философских исследованиях о сущности человеческой свободы», Шеллинг понимал абсолют как Бога, т. е. придал своей философии теологический смысл. Для Шеллинга Божественный абсолют – это некая высшая Личность, трансцендентная по отношению к эмпирическому миру природы и человека, которые творятся Богом из Его собственной природной основы (здесь чувствуется влияние немецких мистиков). Однако для Шеллинга осталась неразрешимой проблема, почему Божественный абсолют творит несовершенный мир.

Чтобы решить проблемы, связанные с понятием Божественного творения, Шеллинг стал развивать концепцию положительной философии, принципы которой впервые изложил в лекционном курсе 1832 г. («Основы положительной философии»). Затем, в 1841–1845 гг., в Берлинском университете он прочитал курсы лекций по философии мифологии и философии откровения. «Философия мифологии» содержит огромный фактический материал с характеристиками древнего мифологического сознания. «Философия откровения» представляет собой главную и завершающую часть «положительной философии».

Основной задачей «положительной философии» было доказать, что Божество является первоначалом, всеобщей причиной. По мнению Шеллинга, в положительной философии происхождение вещей из Бога понималось как действительный ход событий, в основе которых лежит свободная воля Творца. Как писал Шеллинг, «религия откровения предполагает открывающегося, следовательно, действующего и действительного Бога» [4, 79]. Действительность, а не абстрактная рациональность – это то, что отличает идеи Шеллинга от философии Канта. Шеллинг считал, что предшествующая философия Нового времени была негативной и основанной на негативных понятиях.

Шеллинг в какой-то мере пытался переориентировать философию на религию, поскольку в центр философской системы поставил понятие Бога, а не «чистый разум». В познании Бога, по Шеллингу, есть несколько ступеней: 1) естественная религия, которая полна суеверий – это религия мифологии; 2) религия откровения – христианство.

По сути, Шеллинг считал своей основной задачей – раскрыть смысл христианской религии. Он философским языком изложил принципы христианства, имеющие основой Священное Писание. Во многом оставшись в рамках Евангельского учения, Шеллинг добавил от себя только идею о воссоединении католицизма и протестантизма в единую христианскую религию, объединенную под знаменем апостола Иоанна. Он писал, что апостол Иоанн является «апостолом грядущего, апостолом последнего времени, когда христианство станет предметом всеобщего познания, когда оно перестанет быть ограниченным, странным, зачахшим, оскудевшим христианством прежних догматических школ и еще меньше – христианством, кое-как заключенным в убогие, боящиеся света формулы, христианством, урезанным до какой-то частности, но будет поистине общественной религией» [5, 366]. Следует заметить, что на Шеллинга повлияли как Я. Бёме своим учением о первооснове (бездне) в Боге, так и католический философ Франц фон Баадер (1765–1841) и его критика рационализма. Романтический мистицизм, идеал гармонии веры и знания оказали сильное воздействие на Шеллинга, который предложил в философии свое понимание христианства.

Философию Шеллинга невозможно до конца понять, не учитывая ее критическую направленность против рационализма и панлогизма Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831). Гегель после окончания Тюбингенского Теологического института не стал ни пастором, ни теологом. Его увлекла философия, неизменным был интерес Гегеля к социальной жизни. В 90-е гг.

Гегель написал целый ряд сочинений, которые были опубликованы после его смерти, в 1907 г., под названием «Теологические рукописи молодого Гегеля». Теологическими эти сочинения в прямом смысле назвать трудно, поскольку Гегель подходил к религии не как теолог, а как историк, социолог и моралист. С Гегеля непосредственно появляется то, что впоследствии стало протестантской философией религии.

В сочинении «Народная религия и христианство» Гегель выступил критиком христианской религии. Молодой Гегель критиковал историческое христианство с социальной точки зрения, считая, что оно было опорой власти для угнетения народа. При всей критичности позиция Гегеля не была антирелигиозной. Гегель считал религию «одной из самых важных дел нашей жизни». Во-первых, Гегель воспринял концепцию Канта, но понял ее по-своему, считая, что религия поднимает мораль на новую высоту. Во-вторых, Гегель опирался на идеи французских просветителей. Как Монтескье, Руссо и др., Гегель считал, что обществу нужна религия, но лишенная теологической догматики и фанатизма, освящающая социальные добродетели людей. Идеал «народной религии» Гегель, например, видел в язычестве древних греков. Он мечтал об установлении в Германии республиканского строя, при котором необходима новая форма «народной религии».

Гегель, по сути, мечтал о социально-религиозной революции, связывая религиозное сознание с общественным бытием. В работе «Дух христианства и его судьба» Гегель размышлял об отношении религии к социальным противоречиям. По его мнению, христианский принцип любви не стал средством для преодоления противоречий, потому что Евангельская идея всеобщей любви замкнулась внутри религиозных общин. Идея христианской любви оказалась нереализованной в жизни, а это привело к тому, что основным свойством христианской религии, характерным для всех форм христианства, стало положение – «божественное всегда должно быть только в сознании, но не в жизни» [6, 193].