Философия. Краткий курс - [12]

Зарождение и история гедонизма

Первая гедонистическая теория зародилась в IV в. до н. э., ее основателем считается древнегреческий философ из Кирены Аристипп (ок. 435 – ок. 355 гг. до н. э.). Представители киренской, или гедонической, школы поддерживали утверждение Сократа, что счастье – одно из следствий моральных поступков, но при этом не считали, что добродетель обладает внутренней ценностью. Они полагали, будто удовольствие, особенно физическое, – высшее благо и немедленное удовлетворение более желательно, чем ожидание удовольствия.

Вслед за киренской школой возникло новое направление – эпикуреизм (основатель – Эпикур, 341–270 гг. до н. э.). Эта форма гедонизма значительно отличалась от той, которой придерживался Аристипп. Эпикур признавал удовольствие высшим благом, но считал, что достигать его нужно через спокойствие и усмирение желаний, а не немедленное их удовлетворение. Эпикур полагал, что простая жизнь, наполненная друзьями и философскими рассуждениями, – высшее из достижимых удовольствий.

В Средние века идеи гедонизма отвергались христианскими философами, так как не соответствовали христианским понятиям о добродетели (вера, надежда, избегание греха и помощь ближнему). Но некоторые философы признавали наличие рационального зерна в этом учении: Бог желает, чтобы человек был счастлив.

Наибольшую популярность гедонизм обрел в XVIII–XIX вв. благодаря работам Иеремии (Джереми) Бентама (1748–1832) и Джона Милля (1806–1873). Оба философа выступали за разумный гедонизм, гедонистический утилитаризм и мотивационный гедонизм.

Разумный гедонизм

В философии гедонизм обычно связывается с ценностью и благосостоянием. Его основу тем самым составляет утверждение, что удовольствие – единственное, что само по себе имеет ценность для человека, а страдание – единственное, чего человек всегда стремится избегать.

Философское определение

«Имеет ценность само по себе». Выражение «само по себе» очень часто используется в обсуждении гедонизма, и оно очень важно. Оно подразумевает внутреннюю ценность, в отличие от той, которая служит инструментом для достижения цели. Например, деньги обладают реальной ценностью, только когда вы что-то на них покупаете. Они служат средством достижения цели, но не обладают внутренней ценностью. Удовольствие же имеет ценность само по себе – даже если не ведет к чему-то большему.

С позиций ценностного гедонизма всё, что обладает ценностью, можно свести к удовольствию. Разумный гедонизм идет дальше, утверждая, что только удовольствие способно сделать жизнь человека лучше, а страдание – хуже.

Психологический гедонизм

Основу психологического, или мотивационного, гедонизма составляет убеждение, что поведение человека определяется только его желанием, осознанным или неосознанным, получать удовольствие и избегать страдания. В разных формах идеи психологического гедонизма поддерживали Зигмунд Фрейд, Эпикур, Чарлз Дарвин и Джон Милль.

Современные философы, как правило, отвергают крайнюю степень психологического гедонизма (идею о том, что любое поведение человека основано на избегании страдания и стремлении к удовольствию). Многочисленные факты опровергают это (например, когда очевидно неприятные вещи выполняются из чувства долга), и сегодня принято считать, что поведение человека может мотивироваться не только поиском наслаждений и избеганием страдания.

Этический гедонизм

Этический гедонизм – теория, утверждающая, что человек должен стремиться быть счастливым. Формула счастья здесь – «удовольствие минус страдание». Этический гедонизм используется для подтверждения теорий, объясняющих, как и почему действие может быть морально допустимым или недопустимым.

Этический гедонизм можно разделить на два типа, в которых счастье применяется как критерий оценки правильности или неправильности действия с точки зрения морали.

1. Гедонистический эгоизм. В основе этой теории лежит убеждение, будто люди должны действовать исходя из того, что лучше всего отвечает их интересам и что в результате сделает их счастливыми. Последствия этих действий нужно оценивать только для самого человека. Однако при этом у него должна снизиться этическая чувствительность. Если он совершает кражу в личных интересах, то не должен задумываться, украл он у богатого или у бедного.

2. Гедонистический утилитаризм. Эта теория основана на убеждении, что действие человека правильно (морально допустимо), когда в результате счастливыми становятся все, кого оно касается. В утилитаризме учитывается уровень счастья всех участников ситуации, а не только одного конкретного человека (все обладают равными правами). С точки зрения гедонистического утилитаризма кража у бедного морально недопустима, так как сделает его несчастным, а вора – ненамного счастливее (а если вор начнет испытывать угрызения совести, его счастье будет еще сомнительнее).

Гедонистический утилитаризм может показаться привлекательной теорией, поскольку в ее рамках все равны. Но его критикуют за то, что он не признает внутренней моральной ценности таких понятий, как дружба, справедливость, истина и т. д.

Рассмотрим пример. В маленьком городке убит ребенок. Все жители считают убийцей вашего лучшего друга, но вы знаете, что он невиновен. Если единственный способ осчастливить окружающих – убить вашего лучшего друга, то, согласно теории гедонистического утилитаризма, вы должны сделать именно это. Не важно, что убийца до сих пор на свободе. Главное – общий уровень счастья, который будет максимальным, если казнят человека, которого весь город подозревает в убийстве.