Философия - [29]

Бенедикт Спиноза, соединяя духовный и физический миры в одну единственную субстанцию, обладающую свойствами мышления и протяженности, отнюдь не допускает возможности их взаимодействия друг с другом, хотя существующий между ними параллелизм позволяет соответствовать в одном тому, что происходит в другом из этих миров. Это объясняется тем, что физический и духовный миры есть два различных способа, которыми мы можем лицезреть одно и то же: Бога или природу. Таким образом, Спиноза утверждает, что логическая упорядоченность души идентична физической упорядоченности природы, каждой мысли соответствует некое физическое событие, и наоборот.

Подводя итог классической метафизике, следует отметить ее особенности: 1) многообразие существующего не является подлинной реальностью, оно нуждается в первооснове, которая порождает его из себя и служит ему объяснением; 2) бытие умопостигаемо и является логическим каркасом сущего; 3) бытие статично, если же в нем наличествует движение, то это вечное повторение одного и того же.

Классический немецкий трансцендентализм

Вопрос "как мы познаем" такой же древний, как и философия, но подлинная онтологизация познания возникает только в эпоху немецкой классической философии. Немецкая классика выдвигает концепцию трансцендентального сознания, в которой рассматривает его в качестве необходимой идеальной и всеобщей реальности. Поэтому вопрос "как мы познаем" превращается в вопрос "как возникает сущее", который требует понимания мира. Мир уже не мыслится независимым от нашей познавательной способности, он становится предметом, результатом деятельности трансцендентального сознания. Бытие перестает рассматриваться в качестве объекта, субстанции, оно есть трансцендентальное сознание, субъект. Само познание не является более только человеческой способностью, это характеристика бытия как такового.

Иммануил Кант в "Критике чистого разума" задает вопрос "что я могу знать?" Он считает, что получить ответ на него можно только после рассмотрения нашей познавательной способности. Возможность познания предшествует акту познания, поэтому Кант говорит о необходимости исследования априорных (доопытных) форм познания. Эти априорные формы и есть чистый разум, не наполненный конкретным содержанием. От структуры чистого разума зависит то, что мы можем или не можем воспринять. Чистый разум (трансцендентальное сознание) - это сеть, которую мы накидываем на объективный мир. То, что попало в нее, называется феноменами (явлениями); то, что осталось за ее пределами - ноуменами (вещами-в-себе). Реальный мир, таким образом, представляет собой результат деятельности трансцендентального сознания. Все, что мы имеем перед собой, есть результат нашего конструирования. То, что не сконструировано, то не познается. Бытие независимо от сознания, но оно им оформляется. Поскольку сознание обладает определенностью, то всегда будет существовать нечто, что этой определенностью не схватывается. Поэтому Кант говорит о бесконечности познания.

Итак, Кант сохраняет классическое отличие бытия от сущего, но что такое бытие - мы не знаем, ибо конструировали не его, а сущее. Только к сущему возможно применение вопроса. "что я могу знать".

В отличие от Канта Иоганн Готлиб Фихте (1782 - 1814) придает трансцендентальному сознанию ярко выраженный онтологический статус: трансцендентальное Я есть Абсолютное Я. Этому всеобщему сознанию ничего не противостоит, а сущее лишь полагается его бессознательным актом. Абсолютное Я полагает не-Я, а затем в процессе познания осознает его в качестве продукта своей деятельности. Ответить на вопрос "что такое бытие" можно только показав, как оно полагает сущее; бытие и сущее отождествляются. Абсолютное Я рассматривается в качестве единственной реальности. Очевидность его покоится не на созерцании, а на действии, она не усматривается интеллектом, а утверждается волей. Сознай свое Я, создай его актом этого осознания - таково требование Фихте.

В гегелевской философии трансцендентальное сознание названо Абсолютным Духом. Абсолютный Дух - это объективность, всемирный разум, но в самом себе он есть субъект. Поскольку Абсолютный Дух самодостаточен, то не существует ничего внешнего ему, он не может направить свой взор во вне. В силу этого он может быть занят только самопознанием. Все существующее есть акты самопознания Абсолютного Духа. Процесс самопознания - это процесс распредмечивания: все внешнее, трансцендентное ему на самом деле является внутренним, имманентным. Познание завершается тогда, когда Абсолютное полностью осознало себя Абсолютным. Философия Г. Гегеля представляет собой классический вариант отождествления бытия и сущего. Это тождество объясняется тем, что бытие есть первоначальная простота, в которой сокрыто все многообразие существующего. Поэтому бытие исторично, оно представляет собой последовательную смену форм (определенностей). Основой этого движения является самопознание Абсолютного Духа. Ответить на вопрос, что такое Абсолютный Дух, невозможно без демонстрации того, как проходил процесс самопознания.