Это все о Боге. История мусульманина, атеиста, иудея, христианина [заметки]
1
Пол Ниттер, «Мой Бог более велик, чем твой». Paul Knitter, My God Is Bigger Than Your God, Studies in Interreligious Dialogue, 2007, 17(1), 109–110.
2
Самир Сельманович, «Сладостная проблема терпимости: поиск нашего Бога в других» (Samir Selmanovic, The Sweet Problem of Inclusiveness: Finding Our God in the Other) в изд. под ред. Дуг Пагитт и Тони Джонс, «Зарождающийся манифест надежды», Doug Pagitt and Tony Jones (eds.), An Emergent Manifesto of Hope, Grand Rapids, Mich.: Baker, 2007. Самир Сельманович, «Просто религия: зачем нам деколонизировать имя Божье?», Samir Selmanovic, Just Religion: Why Should We De–Colonize God's Name?» в изд. под ред. Брайан Макларен, Элиза Падилла и Эшли Бантинг Сибер, «Проект справедливости», Brian McLaren, Elisa Padilla and Ashley Bunting Seeber (eds.), The Justice Project, Grand Rapids, Mich.: Baker, 2009.
3
Джалаладдин Руми, стихи без названия (пер. Коулмена Баркса), из книги «Основы суфизма» Джеймса Фадимана и Роберта Фрегера (James Fadiman and Robert Frager, Essential Sufism, N.Y.: HarperCollins, 1999), с 116. Этот перевод впервые был опубликован в издании «Вот так: 43 оды Руми, переводы Коулмена Баркса» (Like This: Rumi, 43 Odes, versions by Coleman Barks, Athens, Ga.: Maypop Books, 1990), с 18. Перепечатано с разрешения Коулмена Баркса.
4
На эти рассуждения мне часто возражают, что благословение Израиля, известное как Авраамово, было не исключительным, а инструментальным. Согласно этим представлениям, Бог благословил Израиль быть благословением всех племен земных (Быт 12:3, Исх 19:4–6). То же самое можно применить к христианам и мусульманам. Я держал этот довод в себе десятилетиями, прежде чем уверовал, что народы мира достойны большего, чем быть объектом наших усилий. В Царстве Божьем никто не может быть превращен в объект. О другом взгляде на Авраамово благословение я написал в девятой главе.
5
Сам будучи ревностным христианином, я, разумеется, верю, что христианская Библия и Иисус — всеобъемлющее откровение о Божьей природе и воле. Иудаисты так же относятся к Торе, мусульмане — к Корану и пророку Мухаммаду. Я не считаю все эти откровения о Боге одинаковыми! То, что христиане подразумевают под «милостью и безоговорочной любовью», — единственное в своем роде, точно так же, к примеру, как уникальна мусульманская концепция «подчинения одному Богу». Тайны нашей веры — особенные. Но я убежден, что это откровения об одной и той же реальности. Для меня эта реальность — Царство Божье, о котором говорил Иисус. Все мы ведем речь об одной и той же жизни, одном и том же человечестве, одном и том же мире. Следовательно, хотя наши тайны различаются, Бог полностью пребывает «в них», как полностью пребывает «в нас». И это относится ко всем группам людей на земле, не только к авраамическим религиям. Никто не забыт.
6
Благодарю Эбу Патель за помощь в определении, что не так с «межрелигиозностью» и поиском пути вперед, сквозь духовное разнообразие и социальные действия. О его опыте можно прочесть в четвертой главе («Активизм в реальной жизни») его книги «Деяния веры: история американского мусульманина, борьба за души поколения» (Eboo Patel, Acts of Faith: The Story of an American Muslim, the Struggle for Soul of a Generation, Boston Beacon Press, 2007).
7
Паркер Дж. Палмер, «Дайте слово жизни: слушаем голос призвания» (Parker J. Palmer, Let's Your Life Speak: Listening for the Voice of Vocation, San Francisco: Jossey–Bass, 2000), c. 34, курсив авторский.
8
Райнер Мария Рильке, «Часослов», пер. Бабетты Дойш (Rainer Maria Rilke, Poems from the Book of Hours, trans. Babette Deutsch, N.Y.: New Directions, 1941). Публикуется с разрешения New Directions Publishing Corp.
9
Ананда К.Кумарасвами, в изд. под ред. Мартин Лингс и Клинтон Минаар, «Исходная религия: введение в вечную философию» (Ananda К. Coomaraswamy, in Martin Lings and Clinton Minaar (eds.), The Underlying Religion: An Introduction to Perennial Philosophy, Bloomington, Ind.: World Wisdom, 2007), с 217.
10
Там же, с. 229.
11
Екк. 3:11.
12
В Синодальном переводе: «вложил мир в сердце их». — Прим. пер.
13
Авраам Иегошуа Хешель, «Между Богом и человеком: толкование иудаизма» (Abraham Joshua Heschel, Between God and Man: An Interpretation of Judaism, Fritz A. Rothschild, ed. N.Y.: Free Press, 1959), с 234.
14
Перевод И. Ю.Крачковского. — Прим. пер.
15
Коран 2:256, в Мухаммад Асад, «Весть Корана» (Muhammad Asad, The Message of the Qur'an, Bristol, England: Book Foundation, 2003).
16
Иегуда Амихай, «Там, где мы правы», в Брэд Хиршфильд, «Тебе незачем ошибаться, чтобы я был прав: поиск веры без фанатизма» (Yehuda Amichai, The Place Where We Are Right, in Brad Hirschfield, You Don't Have to Be Wrong for Me to be Right: Finding Faith Without Fanaticism, New York: Harmony Books, 2007), с ix.
17
Речь идет об особенности адвентистских диетических предпочтений, адвентисты не употребляют в пищу свинину (и сало). — Прим. ред.
18
Серен Кьеркегор, «Этапы жизненного пути» в пер. Уолтера Лоури. Soren Kierkegaard, Stages on Life's Way, Walter Lowrie, trans. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1945), с 403.
19
Джалаладдин Руми, в пер. Дэниэла Ладински, «Любовные стихи от Бога: двенадцать священных голосов Востока и Запада». Jalaluddin Rumi, in Daniel Ladinsky (trans.), Love Poems from God: Twelve Sacred Voices from the East and West, N.Y.: Penguin Compass, 2002, с 61. Публикуется с разрешения Дэниэла Ладински.
20
Даллас Уиллард, «Божественный заговор: новое открытие нашей тайной жизни в Боге». Dallas Willard, The Divine Conspiracy: Rediscovering Our Hidden Life in God, San Francisco: HarperOne, 1998, с 14.
21
Винсент Дж. Донован, «Церковь среди творения». Vincent J. Donovan, The Church in the Midst of Creation, Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1990, с 68–69. Донован обращается здесь к труду Карла Ранера, «Как принять таинство со всей серьезностью» в изд. под ред. Майкла Дж. Тейлора, «Таинства: современное богословие таинств». [Karl Rahner, How to Receive a Sacrament and Mean It, in Michael J.Taylor (ed.), The Sacraments: Reading Contemporary Sacramental Theology, N.Y.: Alba House, 1981], с 74.
22
Палмер, «Дайте слово жизни», с. 67.
23
Донован, «Церковь среди творения», с. 64.
24
Там же, с. 72.
25
Александр Шмеман, «За жизнь мира» (Alexander Schmemann, For the Life of the World, Crestwood, N.Y.: Saint Vladimir's Seminary Press, 1973), с 75–76. Как было принято в английском языке во времена написания книги (1963), автор везде обозначал человечество существительными и местоимениями в мужском роде.
26
Ин 4:21–24.
27
Числ 11:5.
28
Ричард Pop, «Великая цепь бытия», Richard Rohr, The Great Chain of Being, Radical Grace, April–June 2007.
29
Донован, «Церковь среди творения», с. 111–128.
30
Мк 16:15.
31
Авраам Иегошуа Хешель, «Между Богом и человеком: толкование иудаизма» (Abraham Joshua Heschel, Between God and Man: An Interpretation of Judaism, Fritz A.Rothschild, ed. N.Y.: Free Press, 1959), с 101–102.
32
Амихай, «Там, где мы правы», с. ix.
33
Ин 3:8.
34
Карен Армстронг, «История Бога: 4000 лет поисков иудаизма, христианства и ислама». Karen Armstrong, A History of God: The 4000 Year Quest of Judaism, Christianity and Islam, N.Y.: Ballantine Books, 1993, с 55.
35
Ис 55:8, 9.
36
Ис 45:15.
37
Святой Фома Аквинский, в Ладински, «Любовные стихи от Бога», с. 136. Публикуется с разрешения Дэниэла Ладински.
38
Ис 55:10.
39
Питер Роллинз, «Как (не) говорить о Боге». Peter Rollins, How (Not) to Speak of God, Brewster, Mass.: Paraclete Press, 2006, с xii.
40
Ис 55:12.
41
Мф 11:29, в пер. Юджина X. Питерсона, «Весть: Библия современным языком». Eugene H.Peterson (trans.) The Message: The Bible in Contemporary Language, Colorado Springs, Colo.: Navpress, 2002, с 1766.
42
К.С.Льюис, «Удивленный радостью: облик моей ранней жизни». С. S. Lewis, Surprised by Joy: The Shape of My Early Life, Boston: Houghton Mifflin, 1995, с 15.
43
Песн 3:1, 2.
44
Фома Аквинский, в Ладински, «Любовные стихи от Бога», с. 138. Публикуется с разрешения Дэниэла Ладински.
45
Шамседдин Мохаммед Хафиз, в Ладински, «Любовные стихи от Бога», с. 153. Публикуется с разрешения Дэниэла Ладински.
46
Там же, с. 171. Публикуется с разрешения Дэниэла Ладински.
47
Тукарам, в Ладински, «Любовные стихи от Бога», с. 349. Публикуется с разрешения Дэниэла Ладински.
48
Святая Екатерина Сиенская, в Ладински, «Любовные стихи от Бога», с. 186. Публикуется с разрешения Дэниэла Ладински.
49
Святая Тереза Авильская, в Ладински, «Любовные стихи от Бога», с. 295. Публикуется с разрешения Дэниэла Ладински.
50
Мысли этого абзаца заимствованы у Пола Ниттера, «Мой Бог более велик, чем твой». В свою очередь, он ссылается на Эрнста Трельтша, «Абсолютность христианства» (Ernst Troeltsch, The Absoluteness of Christianity, Richmond: John Knox, 1971) и Кристера Стендаля «Заметки о трех трудах по библеистике» (Krister Stendahl, Notes for Three Biblical Studies, in Gerald Anderson and Thomas Stransky (eds.), Christ's Lordship and Religious Pluralism, Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1981, с 7–18).
51
Я благодарен Стивену Хиртенстайну, одному из выдающихся специалистов по Ибн Араби. Рассказ Стивена о концепции «молочного братства» у Ибн Араби я слушал в Open Center Нью–Йорка 2008 г. Подробную статью под заголовком «Молочное братство: перспективы знаний в адамовой глине» можно найти по адресу http://www.ibnarabisociety, org/articles/brotherhood.html.
52
1 Ин 4:7–96 16(2).
53
Роллинз, «Как (не) говорить о Боге», с. 17.
54
Мира, в Ладински, «Любовные стихи от Бога», с. 246. Публикуется с разрешения Дэниэла Ладински.
55
Дж. Ричард Миддлтон и Брайан Дж.Уолш, «Истина удивительнее, чем раньше: библейская вера в постмодернистскую эпоху». J. Richard Middleton and Brian J.Walsh, Truth Is Stranger Than It Used to Be: Biblical Faith in a Postmodern Age, Downers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1995, с 59.
56
Христианский Ветхий Завет. — Прим. ред.
57
Я глубоко признателен богослову и пастору пресвитерианской церкви Искупления в Нью–Йорке Тимоти Келлеру за сведения об этом библейском понятии идолопоклонства с евангелической точки зрения.
58
Пс 62:2.
59
Пс 62:4.
60
Милан Кундера, «Невыносимая легкость бытия». Milan Kundera, The Unbearable Lightness of Being: A Novel, N.Y: Harper–Perennial, 2008, первая публикация — 1984 год.
61
Мк 4:30–31.
62
В книге «Ваш Бог слишком мал» (J. В. Phillips, Your God Is Too Small, New York: Touchstone, 2004), впервые опубликованной в 1952 году, Филлипс отстаивал прорыв сквозь статические дискуссии о Боге и постижение Бога как достаточно важные дела, способные вызвать наше высшее восхищение и уважение. Здесь я не пытаюсь противоречить ему, а тем более опровергать его высказывания. Я просто отмечаю, что слово «великий» в описании Бога накладывает свои ограничения.
63
Ин 13:1–17.
64
«Нулевая отметка» (Ground Zero) — название, данное журналистами месту в центре Нью–Йорка, где до 11 сентября 2001 года стоял Всемирный торговый центр. — Прим. пер.
65
См. Ис 58.
66
3 Цар 19:11–13(1).
67
Евр 4:12.
68
Ин 12:24.
69
Ли Сигел, «Воинствующие атеисты неправы». Lee Siegel, Militant Atheists Are Wrong, Los Angeles Times, Oct. 7, 2007.
70
Деян 1:8.
71
Армстронг, «История Бога», стр. xxi.
72
Ибн Араби, «Футухат аль–Маккийя», т. 4. Ibn Arabi, Futuhat al–Makkiyya, vol. 4, Beirut, Lebanon: Dar Sadr, n.d., с 420, 386.
73
Роллинз, «Как (не) говорить о Боге», с. 27.
74
Эндрю Салливан, «Когда невидение — вера». Andrew Sullivan, When Not Seeing Is Believing, Time, Oct. 9, 2006.
75
Мерольд Вестфаль, «Подозрение и вера: религиозное применение современного атеизма». Merold Westphal, Suspicion and Faith: The Religious Use of Modern Atheism, N.Y.: Fordham University Press, 1998).
76
Персонаж пародийной религии, основанной в 2005 году. — Прим. пер.
77
Росс Дутат, «Вероятно и возможно». Ross Douthat, Probably and Perhaps, Atlantic, Jan. 16, 2009, http://rossdouthat. theatlantic.com/archives/2009/01/probably_and_perhaps.php
78
Я говорю здесь не о гуманизме и не других мировоззрениях, нашедших себя в чем–то большем, нежели просто отрицание мысли о существовании Бога. Речь идет об атеизме в узком смысле слова и о путях, которые могут послужить миру, состоящему из верующих и атеистов. Выражение «атеизм в своем лучшем проявлении» я применяю в контексте махлокета и в поисках возможностей для атеистов стать благословением для своих противников.
79
Джон Д. Капуто, «Что разрушил бы Иисус: благие вести о постмодернизме для церкви». John D. Caputo, What Would Jesus Deconstruct: The Good News of Post–Modernism for the Church, Grand–Rapids, Mich.: Baker Academic, 2007.
80
Андре Глюксманн, «Достоевский на Манхэттене». Andre Glucksmann, Dostoievskia Manhattan, Paris, Laffont, 2002. Озарениями из этого и следующего абзаца я обязан словенскому философу Славою Жижеку, особенно его главе «Анонимная религия атеизма» в «Насилие: шесть сторонних размышлений». Slavoj Zizek, Violence: Six Sideways Reflections, N.Y.: Picador, 2008.
81
Зигмунд Фрейд, «Будущее одной иллюзии». Sigmund Freud, The Future of an Illusion, N.Y.: Norton, 1989. Впервые опубликовано в 1927 году.
82
Зигмунд Фрейд, «Моисей и монотеизм». Sigmund Freud, Moses and Monotheism. London: Vintage, 1955. Впервые опубликовано в 1939 году.
83
Краткий обзор отношения Фрейда к религиозным убеждениям см. у Марка Эдмундсона, «Защитник веры?» Mark Edmundson, Defender of Faith? New York Times Magazine, Sept. 9, 2007.
84
Уильямс Б. Парсонс, «Загадка океана чувств: пересмотр психоаналитической теории мистицизма». William В. Parsons, The Enigma of the Oceanic Feeling: Revisioning the Psychoanalytic Theory of Mysticism, Oxford: Oxford University Press, 1999, с 45. Благодарю Нэнси Фукс–Креймер из Реконструкционистского раввинского колледжа Пенсильвании за помощь с этой ссылкой.
85
Грегори Эпстайн, «Хорош и без Бога: во что верят миллиарды людей, далеких от религии». Gregory Epstein, Good Without God: What a Billion Nonreligious People Do Believe, N.Y.: Morrow, 2009.
86
Дэвид Ниос, «Гарвардский гуманизм: за стенами светского собора — интервью «Гуманиста» с Грегори Эпстайном». David Niose, Harvard Humanism: Beyond the Walls of Secular Cathedral — The Humanist Interview with Gregory Epstein, Humanist, Mar. — Apr. 2007, с 20.
87
Лк 3:21. См. также Мф 3:13–17.
88
Мф 16:24.
89
Некоторые примеры текстов: Ин 13:34, 35; Ин 15:5–17; Мф 5:43–45; Мф 22:37–40; Рим 13:8–10; 1 Кор 13; Еф 3:17–19 и 1 Ин 4:7–21. — Прим. авт.
90
Уиллард, «Божественный заговор», с. 302.
91
Эту историю я услышал во время учебы в богословской семинарии университета Эндрюса, в начале 90–х годов, от профессора Жака Дукана на уроках иудаистской жизни и мысли.
92
См. Мф 16:21–23.
93
Деян 15:13–15.
94
Анте говорил, что перефразировал комментарий Джорджа Хансингера по поводу «Церковной догматики» Карла Барта в изд. «Как читать Карла Барта: образ его богословия» (George Hunsinger, How to Read Karl Barth: the Shape of His Theology, Oxford: Oxford University Press, 1993), с 27–28.
95
Мирослав Вольф, «Исключение и принятие: богословское исследование идентичности, различий и примирения. Miroslav Volf, Exclusion and Embrace: A Theological Exploration of Identity, Otherness and Reconciliation, Nashville, Tenn.: Abingdon Press, 1996), с 63–65.
96
Мирослав Вольф, «Жизнь с другими». Miroslav Volf, Living with the Other, Ministry, Mar. 2007, с 7.
97
Вольф, «Исключение и принятие», главы 1–4.
98
К. С. Льюис, «Бремя славы». С. S. Lewis, The Weight of Glory. San Francisco: HarperOne, 2001, с 154.
99
Быт 12:1–3.
100
Процитировано по Эрику Й. Шельске, «Негде уединиться?». Erick J. Schelske, Is There No Privacy? Touchstone, July–Aug. 2001, с 13.
101
Гуань Даошэн, стихотворение без названия, в Теодор Рейк, «О любви и страсти». Teodor Reik, Of Love and Lust, N. Y.: Farrar, Straus&Giroux, 1949, с 73.
102
Следует признаться, что у каждой из этих трех религий есть тексты, призывающие к насилию и будто бы исходящие от Бога. Я убежден, что эти громкие призывы были высказаны в первую очередь, чтобы помочь тем, кто не желал предпринимать необходимые шаги ради собственного выживания. Для тексгов, которые не дают возможности истолковать насилие как самозащиту, по–моему, было бы лучше изменить наши представления об откровении и богодухновенности. Мы должны толковать эти отдельные тексты в свете всеобъемлющей идеи текста в целом (справедливость, мир, красота и так далее), а не цепляться — или, следовало бы сказать, «не идолизировать» — за предпочтительный для нас и зачастую неизменный взгляд на откровение и богодухновенность. Эти принципы не только оправдывают насилие — само по себе достаточная причина, чтобы отказаться от них — но и порождают его. В Эпилоге есть дополнительные комментарии по этой проблематике наших текстов.
103
Ин 14:6.
104
Лев 19:33.
105
Мф 25:31–46.
106
Хиршфильд, «Тебе незачем ошибаться».
107
Эта «этика других» была разработана европейским философом Эммануэлем Левинасом.
108
Хартия сострадания, http://www.charterforcompassion.com.
109
Карен Армстронг, «Библия: биография». Karen Armstrong, The Bible: A Biography, N.Y.: Atlantic Monthly Press, 2007, с 228–229.
110
Джонатан Сакс, «Достоинство различий: как избежать столкновения цивилизаций». Jonathan Sacks, The Dignity of Difference: How to Avoid the Clash of Civilizations, N.Y., Continuum, 2003, с 8.
111
Сакс, «Достоинство различий», с. 19.
112
Пол Ниттер, «Введение в религиозную теологию». Paul Knitter, Introducing Theologies of Religion, Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 2002, с 142.
113
Г.К.Честертон, «Ортодоксия». G.К.Chesterton, Orthodoxy, San Francisco: Ignatius Press, 1995. Первая публикация — 1908 год.
114
Уиллард, «Божественный заговор», с. 238.
115
Томас Оден, «Живой Бог: систематическое богословие». Thomas Oden, The Living God: Systematic Theology, vol. 1, San Francisco: HarperOne, 1992, с 405–406.
116
Томас Мертон, «Домыслы виноватого свидетеля». Thomas Merton, Conjectures of a Guilty Bystander, N.Y.: Doubleday, 1966, с 66–67.
В книге представлено исследование формирования идеи понятия у Гегеля, его способа мышления, а также идеи "несчастного сознания". Философия Гегеля не может быть сведена к нескольким логическим формулам. Или, скорее, эти формулы скрывают нечто такое, что с самого начала не является чисто логическим. Диалектика, прежде чем быть методом, представляет собой опыт, на основе которого Гегель переходит от одной идеи к другой. Негативность — это само движение разума, посредством которого он всегда выходит за пределы того, чем является.
В Тибетской книге мертвых описана типичная посмертная участь неподготовленного человека, каких среди нас – большинство. Ее цель – помочь нам, объяснить, каким именно образом наши поступки и психические состояния влияют на наше посмертье. Но ценность Тибетской книги мертвых заключается не только в подготовке к смерти. Нет никакой необходимости умирать, чтобы воспользоваться ее советами. Они настолько психологичны и применимы в нашей теперешней жизни, что ими можно и нужно руководствоваться прямо сейчас, не дожидаясь последнего часа.
На основе анализа уникальных средневековых источников известный российский востоковед Александр Игнатенко прослеживает влияние категории Зеркало на становление исламской спекулятивной мысли – философии, теологии, теоретического мистицизма, этики. Эта категория, начавшая формироваться в Коране и хадисах (исламском Предании) и находившаяся в постоянной динамике, стала системообразующей для ислама – определявшей не только то или иное решение конкретных философских и теологических проблем, но и общее направление и конечные результаты эволюции спекулятивной мысли в культуре, в которой действовало табу на изображение живых одухотворенных существ.
Книга посвящена жизни и творчеству М. В. Ломоносова (1711—1765), выдающегося русского ученого, естествоиспытателя, основоположника физической химии, философа, историка, поэта. Основное внимание автор уделяет философским взглядам ученого, его материалистической «корпускулярной философии».Для широкого круга читателей.
В монографии на материале оригинальных текстов исследуется онтологическая семантика поэтического слова французского поэта-символиста Артюра Рембо (1854–1891). Философский анализ произведений А. Рембо осуществляется на основе подстрочных переводов, фиксирующих лексико-грамматическое ядро оригинала.Работа представляет теоретический интерес для философов, филологов, искусствоведов. Может быть использована как материал спецкурса и спецпрактикума для студентов.
В монографии раскрыты научные и философские основания ноосферного прорыва России в свое будущее в XXI веке. Позитивная футурология предполагает концепцию ноосферной стратегии развития России, которая позволит ей избежать экологической гибели и позиционировать ноосферную модель избавления человечества от исчезновения в XXI веке. Книга адресована широкому кругу интеллектуальных читателей, небезразличных к судьбам России, человеческого разума и человечества. Основная идейная линия произведения восходит к учению В.И.