Эмоции: великолепная история человечества - [13]

• Пищевая оболочка (аннамайя коша) — то, из чего состоит наше тело, пища, которую мы едим. Самая внешняя наша оболочка.

• Оболочка дыхания (пранамайя коша) — своеобразный «клей», воздух, скрепляющий оболочки. Контроль над воздухом был и остается одним из столпов йогической традиции, именно поэтому занятия йогой по-прежнему начинаются с дыхательных практик.

• Оболочка разумения (маномайя коша) — то, почему для меня «я» — это я, а для вас «я» — это вы. Эта оболочка делает нас теми, кто мы есть.

• Оболочка распознавания (виджнянамайя коша) — наша мыслящая часть. Благодаря ей вы принимаете решения, например купить эту книгу. Здесь находится мысль, и здесь вы оказываетесь ближе всего к атману, не контактируя с ним напрямую. Виджнянамайя коша ближе всего к греческому понятию логоса.

• Наконец, оболочка блаженства (анандамайя коша) — отражение вашего атмана. Самая важная оболочка, потому что, проникнув в нее, можно достичь блаженства и истинного счастья (сукхи). Если вам удастся это сделать, ваша следующая жизнь будет лучше. Некоторые даже верят, что это позволит навсегда избежать реинкарнации.

Таким образом, мокша представляет собой побудительное желание найти путь сквозь эти оболочки и заново обрести свой атман. Существует несколько способов сделать это. Один из них — есть как можно меньше, носить простую одежду, переехать в лес и медитировать там сутки напролет. Если прямо сейчас вам не хочется раздеваться почти догола и морить себя голодом в лесу, реализуйте этот план на пенсии. Просто следуйте своему пути, пока не состаритесь и ваша дхарма не подойдет к концу, а там уже сосредоточьтесь на мокше. В качестве альтернативы вы можете поддержать тех, кто намерен раздеваться и отшельничать в лесу, и позволить им обнаруживать свои атманы от вашего имени. Еще один способ отречься от всего — просто следовать дхарме. В награду вы познаете свое истинное «я», а ведь это и есть цель дхармы.

Эти четыре разновидности желания — дхарма, артха, кама и мокша — важны, потому что они могут увести вас в одном из двух направлений. В первом вы обретаете подлинное блаженство через познание истинного «я», пользуясь вышеописанными методами. Второе ведет, как может показаться, к радости, однако на самом деле — к ее противоположности, духкхе, или страданию. Второй путь прост. Вы отдаетесь на волю собственной камы и позволяете ей направлять вас к телесным удовольствиям. Вы жаждете секса, вкусной еды, хорошего времяпрепровождения. Или же вы в своем стремлении разбогатеть и купить большой дом позволяете артхе взять верх. Но поступая так, вы пренебрегаете своей дхармой и ни от чего не отрекаетесь, если, конечно, ваша дхарма не состоит в том, чтобы быть тусовщиком или богачом[63], что маловероятно. Если же вам не предназначила судьба — очень удачно — вести жизнь тусовщика, вы никогда не достигнете блаженства, просто развлекаясь. Даже если вам удастся заполучить все, о чем вы мечтаете, жадность (лобха), гнев (кродха), зависть (матсарья) и страх (бхайя) будут преследовать вас на каждом шагу.

Вы постоянно будете хотеть большего и бояться потерять то, что у вас уже есть, что в итоге приведет вас к страданиям в этой или следующей жизни. Чтобы достичь истинного блаженства, необходимо уравновесить эти желания, следовать дхарме и реализовать мокшу.

Кто-то может высказать предположение, что Ашока Жестокий изначально пытался следовать своей дхарме. Упуская суть того, что пытался сказать Кришна, сторонний наблюдатель мог подумать, что Ашока шел по пути, предписанному ему от рождения. Он родился в семье царей-завоевателей, это должно было означать, что его дхарма — экспансия и агрессия. Через артху он укрепил свою власть и снискал материальные богатства, в которых нуждался как правитель: дворцы, армии, камеры пыток. Он считал, что без них невозможно сохранение постоянного контроля над регионом. Вероятно, время от времени он предавался и каме со своими пятью женами, как диктовала дхарма.

Если смотреть под этим углом, стремление Ашоки следовать своей дхарме в некоторой степени напоминает историю Арджуны. Однако, оказавшись в окружении тел погибших жителей Калинги, он, похоже, впал в глубочайшую скорбь. Неважно, как много жизней он отнял, скольких женщин взял в жены, сколько земель завоевал, его желания не вели его к блаженству. Все, что он когда-либо знал, — лишь боль и страдания. Возможно, до тех пор он не понимал или предпочитал игнорировать суть индуизма, который исповедовал, а именно ту его часть, согласно которой ваша дхарма больше, чем ваши чувства в тот или иной момент времени. Какой бы ни была причина, он выбрал другой путь и обратился к Будде.

Мальчик из Лумбини

Примерно за двести лет до того, как Ашока обратился в буддизм, то, что осталось от человека по имени Сиддхартха Гаутама, вышло на берег реки Пхалгу, неподалеку от города под названием Гайя на северо-востоке Индии. Мускулы мужчины ссохлись, а кожа казалась натянутой на кости. Он походил на скелет, одетый в тесноватое для него платье из кожи. Его глаза ввалились, волосы истончились, и он очень, очень устал. Но хоть его тело и пребывало в плачевном состоянии, дух его отнюдь не был сломлен. На самом деле никогда прежде он не чувствовал себя так хорошо. Молодые годы Гаутама провел под неусыпной охраной, и ему редко разрешалось покидать дворец в Лумбини, где он вырос. Ему посчастливилось родиться