Элитология Платона - [79]
Духовный мир такого «демократического человека» напоминает Платону «деревенское невежество» (560d), отличительными чертами которого является наглость, разнузданность, распутство и бесстыдство. При этом демократы наглость называют «просвещенностью», разнузданность — «свободой», распутство — «великолепием», а бесстыдство — «мужеством» (561а). Уклад жизни такого «свободного человека в условиях равноправия» Платон склонен был характеризовать хаотическим и абсолютно бессмысленным: «В его жизни нет порядка, в ней не царит необходимость; приятной, вольной и блаженной называет он эту жизнь и как таковой все время ею и пользуется» (561d).
Выше уже обращалось внимание читателя на то, что Платон практически не участвовал в общественной жизни своего полиса. Сам Академик подтверждает о своей политической пассивности в V Письме (322b-c) к молодому македонскому царю Пердикке III (365–360 до н. э.), брату Филиппа II. При этом он ссылается именно на свой антидемократизм: хотя Платон и имел право говорить в народном собрании и советовать народу самое лучшее, «он ни разу не поднялся с места и ни слова не произнес». Сам Платон объяснял это тем, что он «слишком поздно родился для своей страны и застал народ постаревшим и вдобавок приученным его предшественниками делать много, не соответствующее его мнениям. Он охотно бы, как родному отцу, помогал ему, если бы не считал, что напрасно подвергает себя опасности, без всякой надежды на успех». Такая же участь постигла бы и советы, даваемые им. «Ведь если бы [народу] показалось, что я неизлечимо болен, он распростился бы со мной, бросив и думать обо мне самом и моих советах».
Мы вправе также предположить, что десятилетнее «путешествие» Платона после смерти Сократа (399–389 гг. до н. э.) весьма походит на вынесенный остракизм философам, поскольку все ученики великого старца — Федон, Евклид, Терпсион, Аристипп, Эсхин, Ксенофон и др., оказались в это время тоже за пределами Афин. Он мог помнить о том, как суд запретил ему говорить в защиту Сократа (Диоген Лаэртский,II,41), тендецизно сославшись на то, что он сын аристократа Аристона и ближайший родич тех, кто верховодил недавно афинскими олигархами (во главе тридцати тиратов в 404–403 гг. до н. э. стояли Хармид и дядя Платона — Критий), которых Платон увековечит потом в своих произведениях.[317] Так что Академик должен был помнить о тех гонениях, которым он подвергся со стороны демократических кругов своего родного полиса, и это обстоятельство могло навсегда отбить у него охоту сотрудничать с этой «отрицательной» для его аристократического сознания властью.
Самих демократических политиков он характеризует в достаточно негативных красках. Он предлагает различать политиков-демократов, т. е. тех, кто угождает воле толпы «от сведущего правителя, ибо они не государственные деятели, а нарушители порядка, защитники величайших химер; да и сами они всего лишь химеры, завзятые подражатели и шарлатаны и потому — величайшие софисты среди софистов… мы видим шумную ораву кентавров и сатиров, которую необходимо отстранить от искусства государственного правления…» (Политик,303с-d). Об этом же будет говорить в «Политике» и Аристотель: «льстецы у тиранов, — заявит он, — демагоги у демократии» (IV,4,5).
Один из современных критиков элитаризма Д.Шпитц в своей книге «Модели антидемократического мышления» называет элитарные концепции угрозой для демократии и подразделяет их на 1) аристократические (от Платона до Р.Грэма) и 2) авторитарные (получившие наиболее законченное отражение в фашизме).[318] Таким образом, антидемократизм Платона может рассматриваться исключительно как реакция аристократического менталитета на социальный хаос, вызванный неудачной практикой демократических политиков. Расценивать эту идеологию как прообраз тоталитаризма (К.Поппер), означало бы подменять Платона современными антидемократическими идеологиями, что не соответсвует исторической справедливости.
