Джнана Вахини - [6]

Все волнения исчезают в ту минуту, когда человек задает себе вопрос «Кто я?» Эта практика была открыта Рамана Махариши, и он преподавал ее своим ученикам. Это также самая легкая из всех духовных практик. Сначала нужно, чтобы возникло желание продвинуться вперед в духовном развитии (субхеччха). Это в свою очередь приводит к изучению книг о Брахмане, поиску общения с благочестивыми людьми, воздержанию от чувственных удовольствий и к жажде освобождения. Даже великое изречение, (махавакья), «Ахам Брахмасми» имеет след невежества, отразившегося на нем; Ахам (я) рассматривается, как отдельное, хотя и тождественное. Это Ахам настолько живуче, что исчезнет только когда человек будет постоянно медитировать на значение «тат твам аси», «ты есть то» и на Атму или Брахмана, содержащего в себе все. Это стадия вичарана или бхумика; бхумика следует за субхеччхой. С помощью этого ум очень быстро может быть зафиксирован на созерцании Брахмана. Каждая стадия — ступень вверх по лестнице трансформации, которая ведет к тому, что ум становится все тоньше и тоньше и наконец перестает существовать. Это стадия тхануманаси, завершающая.

Три стадии, описанные выше, а также дисциплины, которые они включают в себя, разрушают все желания и побуждения и открывают знание Реальности. Ум становится святым и пронизанным Истиной. Это называется а-самасакти, или стадия отсутствия привязанностей. Иными словами, все взаимодействия с внешним миром или даже с прошлым человека стираются. Когда садхака не обращает внимания ни на внешнее, ни на внутреннее, он достигает так называемого абхавапратитхи. У него нет падартхабхаваны; иными словами, ни один объект не может создать какое-либо чувство в его сознании. Он, совершенный джнани, всегда погружен в блаженство Атмы. Он не воспринимает мир как видящего, видимое и видение, т. е. как тройную нить. Это турия, четвертая, высшая стадия.

Есть люди, бодрствующие-спящие, или джагратхасвапна: они строят воздушные замки; думают, что есть познанное и непознанное; видимое и невидимое. Есть люди сверхбодрствующие, махаджагратха; их «я» и «мое» глубоко укоренилось в многочисленных прошлых жизнях. Все это — не более, чем волнение сознания, вритти. Мудрость всходит только тогда, когда они исчезают. До этого момента, как бы много имен и форм ни узнал человек, он не может «поймать» Реальность. Отсутствие всех побуждений, то есть вритти, указывает, что человек действительно знает Реальность.

Посмотри на облака, плывущие по небу; заметь, что они покрывают небо всего на несколько минут, у них нет близких длительных взаимоотношений с небом.

Такие же взаимоотношения между твоим телом и тобой; точнее тобой, природа которого — Параматма. Тело всего лишь преходящая стадия, скрывающая истину. Как могут состояния тела — бодрствование и сон — влиять каким бы то ни было образом на Вечное Сознание, Параматму?

Что такое твоя тень? Не есть ли это что-то, отличное от тебя? Может ли ее длина, четкость и движение как-то влиять на тебя? Пойми, что такие же взаимоотношения между тобой и твоим телом. Если ты воспринимаешь этот мешок с плотью и костями как себя, посмотри, что случится с ним, и подумай, как долго ты будешь называть его «своим». Размышление над этим есть начало трансцендентного знания, джнаны.

Это физическое тело, созданное из элементов земли, огня, воды, ветра и эфира, распадется на составляющие, как и все сотворенное. Только невежда примет это за Реальность; только необразованный оценит это как неизменное и вечное. Существовало ли это тело до рождения? Существует ли это тело после смерти? Нет. Оно появляется и исчезает время от времени! Поэтому оно не имеет абсолютной ценности; к нему следует относиться так же, как мы относимся к облаку или тени.

На самом деле этот физический мир подобен дереву манго, возникшему по мановению волшебной палочки; он — произведение фокусника, имя которому — УМ. Точно так же, как глина принимает форму кувшина, чашки, тарелки, а через некоторое время становится опять глиной, бесформенной глиной, так и все — это лишенная форм Сат-Чит-Ананда; Ниракара возникает вместе с Акара на некоторое время, за счет заблуждения и невежества ума. Некоторые вещи полезны, некоторые — бесполезны, это зависит от их имени и формы.

Все формы — Он; все есть Он. Ты тоже Он, который находится выше и вне прошлого, настоящего и будущего. Ты не это тело, связанное со временем и пойманное в сети того, что было, есть или будет. Всегда придерживайся такой позиции, живи постоянно размышляя о том, что твоя природа Парабрахман; таким образом ты вырастешь в джнани.

Этот ум — цепь, которая привязывает к предметам, к жажде общения с людьми и к предпочтению одного места другому. Привязанность есть цепь, непривязанность есть освобождение, мокша, мукти. Жаждать значит быть заключенным и умереть. Уходить от привязанностей значит быть свободным и жить вечно.

«Мана эва манушьянам каранам бандха мокшайох»: ум человека может явиться причиной цепей или подарить освобождение. Когда ум стремится к объектам, привязывается к ним, пробуждаются органы чувств, следует действие, ум испытывает счастье или несчастье, появляются ощущения, возникает страх; растет гнев, развивается привязанность. Таким образом затягиваются цепи.